我輩は

「それは太陽のせいだ」
カミュの異邦人にアイデンティティを見出した10代。

ヘッセの描いたシッダールタの如く、盲目に欲望を満たし痛みと対峙し、河を目指した20代。本は棺桶に入れて燃やした。

そして本厄年女を迎えんとする30代折り返し地点(数えの年齢に目を剥きつつ。。。) 心境は意外にも若い頃にはあまり縁のなかった日本純文学。「吾輩は猫である。名前はまだ無い。」

猫のように、名前をつけてもらうことはあまり期待していない。何者でもないまま、ひっそりと死んでいく。物悲しい諦観のように聞こえるが決してそのような悲観的なものではなく、逆に満ち足りた清々しさに包まれている。名前というのは、あってもなくてもどちらでもいいのである。

職業を一から作り、働き方を作り、組織を作り、生計の立て方を作り、さらに島を出て、わたしの日々の人生をアートする試みを始めた。親から与えられた名前で生きた数十年に思い残すところはなくなった。至高の暮らしに行き着いた。名前というアイデンティティが象徴する命に満足すると、その先には何があるのか、見るのを待ちわびた1年だった。

答えは「名前はまだ無い」

スピリチュアル、マインドフルとやら。

スピリチュアルとは、現実を超越した身体や脳を飛び出すようなふんわり慈しみあふれる空間やビジュアル体験ではなく、しっかり現実と繋がって地に足に着いた、現実を落ち着いてクリアに観ることだ。

スピリチュアルとは、特別に瞑想したり祈ったり、あるいはシャーマニックな儀式をして恍惚となったり、現実から少し離れた体験をしたり、美しく麗しいニルバーナを体験したり、僧侶と敬虔な話をしたり、神的なものや形而上学的あるいは心理、情緒的な「神聖なもの」のイメージを頭に作ることではない。これは一つのレイヤー/段階に過ぎず、これらに限られるわけではない。

顔を洗うことも、お茶漬けを食べることも、自転車に乗って都会の風を受けることも、夜の帳でカモフラージュされた汚い川を眺めることも、スピリチュアルなの(なりうる)である。

スピリチュアルとは、スピリットとコミュニケートすることで、こう言うとえらく神妙だが、言い換えればスピリットのデータを受け取り解釈し役立てることだ。科学的に解明されたことはスピリチュアルではない、というのも幻想だと思う。

スピリチュアルとはまず、自己内のスピリットを感じること。血流、汗、心臓の脈、胃液や唾液や色んな体液の分泌、眼球の動き、鼻から気管を通る呼吸、脳みその動き、筋肉を動かす信号の流れを身体で感じること。これは水や風や土や火のエレメント=スピリットだ。体液や血は水分だし、筋繊維は土、体温は火だ。温水で床暖房と同じだ。

マインドフルネスとは、他人に深い気遣いができたり関係性が複雑化する大勢の人間とのコミュニケーションに良い方策がとれる=エモーショナルインテリジェンスが高いことや、瞑想で1時間座ってられること(だけ)ではない。すべてにマインドが行き渡っている、つまりaware and alarted、意識が覚醒してる状態で、身体内外のエレメントが持つスピリットを、信頼できるデータとして取り扱えることだと思う。

そうすると、目の前の空気や仕事してる机や鉄筋建物や公園の木や水道水のエレメントもわかるようになって、スピリットと交信(データ解析)できるようになる。風の妖精と吹き出しつきで話したりはしない。話したい人は話してもいいんだけど、コミュニケーションの形はそれだけとは限らない。

だから大自然や田舎に行かないと、あるいは古代の教えを学ばないとスピリチュアルな生活ができないというのは真ではない。どんな汚いところにもスピリットはある。自分が生きてる限りは。なぜなら自分の肉体、血潮が第一のスピリットだからだ。別に神木を拝まなければいけないわけではない。もちろん、聖なる場所や圧倒的大自然のスピリットは絶大でエレメントに溢れてるし、視覚的にも最高の美なので、たくさんのエネルギーがもらえるけれど、逆に、もし常に自分のスピリットをモニタリングできて、毎分毎秒スピリチュアルな感覚が作動してれば、そういう場所に行った時の体験はまったく想像を絶するものとなる。圧倒されるのではなくすんなり一部になるのである。

とは言うものの、ここに辿り着くまでには練習が必要だから、昔の知恵に頼ったり、瞑想したり儀式したりおかしなポーズをしたりトランスして踊ったり文言唱えたり色々する。要は、それが終点だと勘違いしないことが大事。

What is your art? – A trial of responding to the question.

A general definition of art premises that art is to be seen (heard, or touched). In order to see, a product or an object is required. On the contrary, my art has no product or tangible object to show. My art is a process. Neither have I things to show nor exhibit in a gallery, though 95% of people ask me, “how do you display your art?”  “how do you track your art?” “ This is yet to be answered. What is a verb to materialize an ongoing day-to-day process that cannot be captured but flows away in a river of time? What is a verb to make an invisible, untouchable process tangible? If I discover the verb, it would make my communication to the others easier. I may know a possible verb: “to live with.” The only way of appreciating my art is to enter into it.

My definition of community is that “people are loosely connected beyond chronological and geographical distances and yet involved in one another’s decision-making process at a turning point in their lives.” I launched and developed many communities. Not all of them meet the definition. Some remain a cliche “community” in a broader sense. A “team” formed to achieve a goal of a project or business isn’t a community.

Therefore, I designed a framework where my friends and people could knock on a door and step into my life. That is, “life with.” They become a participant of my process. Becoming an actor in it is the quickest way of appreciating my art.

My art consists of multiple facets of social experimentations. Although it’s complex, I’m going to give it a try to dissect it and answer to a frequently question, “What’s your art?”

  1. Experiment in community:

I shape a new community that is the closest to the community by my definition. My community members are loosely connected to one another beyond chronological, geographical, and mental distances. Nevertheless, they will possibly get involved in one another’s critical decision-making process at a turning point in their lives.

2. Experiment in money as energy, currency:

Shifting numerous psychological meanings and connotations attached to money. Opening an alternative channel in which money is dealt differently from the conventional measurement in the capitalistic market (i.e. the equivalent exchange system of labor, socially value-added, and money). Instead, this is an experiment to exchange money with love, trust, and generosity without return, responsibility, obligation, and power dynamics that the money-goods exchange usually causes.

3. Experiment in a working style

Working is living by my definition. To work doesn’t necessarily mean that you are paid. Paid or unpaid? Employed or unemployed? Under contract or under the table? Enough to cover rent and bills or do I have to cover from my own pocket? Such a criteria for choosing a job and everyday behavior is based on the equal (value) exchange system between money and labor. I think and act out of that box. On the other hand, I don’t go for the “without money” thingy. Being anti is not my stuff. I make a decision on my work by fully (at least learning to) optimizing all the data that I can acquire, from scientific hard data and numbers to movement of spirits in elements. As a result, my decision-making process and motivations for actions are more likely different from general human behaviors in the current capitalistic society. Apparently, money influences less my everyday life choices. I expand my capacity to access as much available data as possible in the universe.

4. Experiment in the relation between the body and the mind

Through self-observation, I elucidate a link between the body and the consciousness. Interactions of the two affect which words I choose and which behaviors I select in my daily life. I carefully monitor and analyze differences in physical, physiological, psychological, mental, and cultural influences.

5. Search for the intrinsic nature of human being, as an animal species

What is wildness, instinct, and intuition? What is innately given potential in humans? I discover answers to those questions by being attentive to the finest subtleties of humans’ trivial actions, instead of being engaged in so-called “wild” and “physical” activities such as sports, athletics, and outdoors. The human physicality and intuitions are not limited to a self-sufficient life in countrysides or farming or hunting in woods. Humans use their bodies 24/7 regardless of a kind of activity. We use our bodies during sleep and brain math problems. Athletes and explorers aren’t the only wild and intuitive humans. How can I tap into human wildness and intuitions, which is largely dormant within my body in the post-modern highly developed society?

6. Creating the view on death and life

I internalize my own death and prepare for it intentionally. But, I don’t live with the “If I should die tomorrow” concept. Neither does it please me nor make sense to me. I prefer not living desperately for my life everyday, as if it would end tomorrow. Death is always here. Never leave us alone since our birth. I see it as a positive phenomenon. There is always a possibility where we become the Schrödinger’s cat ourselves in a second. We are walking towards death. To live is to be dying. The first step towards death is taken much earlier than when we recognize it. How do I ready myself for death? I want to grasp the moment of death, be alerted and conscious of death, accept it, and become it. I have no clue how I would die. A disease? An accident? A murder? A suicide? No matter what, I prepare for it every single day, by staying clear and aware of my true nature as a human animal. That’s why I practice Tibetan Bön (Buddhism) dream yoga.

7. Making my life a piece of art (this is the foundation of all my activities)

We generate ideas, expectations, and wishes to our society constantly.  “What if we had such and such a society?” “What if we could do this and that?“  “That would be much more fun than what it is now!”  These ideas formulate ideal views on our life and world. My art is to actualize the ideas. I live up to my philosophy in daily life. It’s the same as painting, building a sculpture, or making a movie. I just don’t utilize a secondary medium in order to crystalize my philosophy. My medium is my everyday life. I don’t attach much importance to “to show” and “to exhibit” my art to the others. It may not be easy for them to comprehend it as art. You can’t see, hear, or touch it as an object. But, I receive money and make my living out of this art (cf. see above: experiment in money as energy and currency). How to breathe, how to walk, how to encounter people, how to choose every and each behavior, how to sustain my life financially, socially, and psychologically, and how to spend every second. In order to make my life a piece of art, it is essential that my body, mind, and soul are always together and that my mind and soul reside in the body happily and consistently. This is the clarity of consciousness. I practice to attain the state of mind by Tibetan dream yoga, which encompasses all levels of consciousness; waking, dreaming, sleeping, and dying.

私のアート作品の説明を試みてみます

(少なくとも現代の一般的な)Artの概念、定義にはto see(to be seen)がデフォルトで入っている。To see には何らかのproduct(見る、触れる、鑑賞する対象)が必要になる。私のArtはprocessなので、 processを顕在化させる動詞はなんだろうか。それが明確になれば、コミュニケーションがもっと容易になるだろう。

それはやはり、to live with なのかもしれない。processの中に一緒に入ってもらうしかないのだ。私のコミュニティの定義は「人生の大事な意思決定に何らかの関わりを持つ間柄の人たちが、時間・地理的距離感を越えてゆるやかに繋がっている」だ。これまで沢山のコミュニティをローンチし、デザインし、育ててきたが、プロジェクトやビジネスを達成する「チーム」のままでいてはこの定義を満たすコミュニティにはならない。

だから、生きること、命に関わることに入ってきてもらう枠組みを作ってベルリンにやってきた。それは “life with”だ。Processの参加者、役者になってもらうことがartを鑑賞・堪能することにもなる。そういうArt 。コミュニティとは生きる舞台か。

そして人からの質問に答えるためには、今、実験している多面的なことを一つ一つの面に分解して説明することが避けられない。そう、説明しないといけないのだ。しょっちゅう遭遇するので観念してロジカルに整理し始めてみようと思う。これは試みの第1回です。

その面とは、

【コミュニティ実験】これまで育ててきた数々のコミュニティが浮遊するエコシステムの中で、自分の定義するコミュニティに近づける実験

【お金の実験】資本主義社会の中でお金の意味や価値を変え、市場で換算される労働的価値や社会的付加価値とは違う尺度でお金が流れる、すなわち愛、信頼、寛容さ(love, trust, generosity)によってお金がやり取りされる実験

【働き方の実験】自分の定義する働く、to work, zu arbeiten を実行する。paid or unpaid?  employed or unemployed/under contract or without contract?  enough to pay rent and bills or not enough?  といった基準から賃金との交換で働くのではないやり方。かといって、”without money” というアンチ資本主義ではなく、意思決定方法、物事への動機、思考・行動パターンが従来の資本主義経済での一般的人間行動とは違った形で「働き方」や「仕事」を、一瞬一瞬身体が受け取るあらゆる情報エネルギー(科学的データからスピリットの動きまで)をフル活用して選び取っていく。それは波に乗るのと非常に似ている。

【身体と意識の実験】身体と意識がどのように連動し、日々の一つ一つの言動に作用しているか自己観察によって精細に学ぶ。物理的、肉体的、心理的、精神的、文化的な影響を見る。

【人間の動物としての本来性の発見】人間の野生、本能、直観、もともと備わる自然の力とは何かを、スポーツやアウトドアなどいわゆる「動物的」と言われることからではなく、常日頃の当たり前の何気ない行動の機微を極めていくことで探る。なぜなら四六時中、人間は肉体を使って何かをしているのであり(休憩や睡眠、あるいは計算や思考といった頭脳を使う活動を含め)、単純にアスリートだけがより動物的なわけではないからだ。都会に住み今の時代の生活の中で、それでも動物的であることとは何か?

【死生観の構築】私は死を自己内包し、死に向かって準備をしながら生きている。準備の仕方は「明日死ぬかもしれないから今日を大切に力いっぱい生きよう」ではない。これは暑苦しくてむしろ嫌いな考え方。そうではなく、死はすべての命に常に存在している100%の事象だということ(だからシュレディンガーの確率論とはちょっと違う)。私たちは死に向かって生きている。生きることと死にいくことはイコールだ。病気が顕在化してからが死への第1歩ではない。毎日の中で死への準備をするとは、この体が病気か事故か殺人か自殺か何で終わるかわからないが、なんにせよ終わる時に、死の瞬間を意識が捉え、受け入れ、死と合一することだ。そのために今はチベットのボン教及び仏教に伝わるドリームヨーガをやっている

【人生をアート作品とする試み】頭の中に浮かぶアイディア。「こういう社会がいいな」「こういう世界がいいな」「もっとこうしたらいいのに」「こういうことってできるんじゃない?」自分の思想、価値観、世界観を毎日の暮らしにおいて実行、体現するのが私のアート。絵を描いたり、彫刻を作ったり、映画を撮るのと結局は一緒です。自分の哲学を表現すること。私のメディアは私の毎日の人生。「見せる」「発表する」ことに重きを置いてないので、従来のアートとは違うかもしれませんが、いちようそのアートでお金を集めて生活してます(上記のお金の実験)。どうやって呼吸して、どうやって歩いて、どうやって人と出会って、どうやって一つ一つの行動を選択して、どうやって生活を成り立たせて、どうやって毎分毎分、毎秒毎秒を過ごしているか。人生をアート作品とするには、意識が常に覚醒していること、身体と意識と魂が常に一致して、この身体の中に宿っていることが大事だと思っているので、毎日その練習をします。練習方法は今はチベタンドリームヨーガです。なぜなら、夢見ている間、寝ている間の身体と意識も取り扱っている体系化された理論だからです。

What got me practice Tibetan Dream Yoga

“Iguana bites those who don’t dream.”

– a man from “Waking Life”

 

Lately I often receive this question. Therefore, I decided to recap my thoughts.

1. Embracing death

Since my mid 20’s, I was keen to find a way of internalizing the notion of death, theoretically, emotionally, and physically. That intellectual curiosity became a fatal matter to me after dad’s death. I was immersed in a deep and stumbling exploration of death and life during the grieving and coping process . Tibetan Buddhism is one of few extraordinarily logical systemic (different from “realistic” or “viable”) methodologies that explicitly deal with death. Not all but many parts of the philosophy resonates me. I can easily relate to the world view that Tibetan Buddhism offers. Furthermore, I would like to cultivate capability of facing my own death, the art of dying. Tibetan Dream Yoga gives me a tangible technique for that. Every night, we are in a state as if we were dead. How to treat that state of mind and body and how to apply it to the time of our death?

2. Being in action for 24/7

Tibetan Buddhism utilizes the time of dream and sleep, in addition to the time we are awake, in order to optimize their practice. I hear that top-notch professionals and experts (e.g. musicians, athletes, dancers) spend in average 7 hours per day in practicing their skills. My instrument is neither a piano, a violin, nor a tennis racket. It’s my mind and body and its relationship. I want to excel at being connected to the consciousness and body all the time and expand the capacity. Why not practicing 24/7 as there is a method already!

3.  Sleep is the most stormy time

The more calm, aware, and alerted I became able to stay during day time owing to my practice of meditation, yoga, and intellectual and spiritual journeys, I noticed that I felt most exhausted right after sleep, that is, when I woke up in the morning. My karmic traits; fear, anxiety, concerns, anger, past memories, unconscious influences from internal and external worlds, innate body functions, etc. were unharnessed. The purification and detoxication happened during sleep, though it was nothing like nightmare or anything. More like a lot of hard core exercise done, my body sensed. My ability of being meditative and mindful was all gone during sleep, because I was asleep! How could I maintain it? In general, it’s considered to be impossible. But, hey! Tibetan Buddhism has developed a way of advancing dreaming and sleeping time.

Last year, finally, a serene pond of inner peace was discovered within myself. I know how to get there, as long as I’m awake and conscious. How wonderful it would be to take a a walk there while I sleep as well. I’m determined to become, “I’m asleep and yet conscious.”

 

 

 

 

The night sky

(JPN follows ENG)

In the study of psychology, there are multiple layers that divide the consciousness and the unconsciousness. In other words, there are boundaries or films between the two.

When I explore human consciousness both during day and night without a premise of the notion of the unconscious, I come to see a different structure of the consciousness.

The human consciousness is like the night sky. Thoughts and emotions in our waking life (conscious realm) are the first magnitude stars. They are in the visible spectrum even in an urban area unless it’s terribly cloudy.

Past experiences and memories or subliminal information that “unknowingly” influence our cognitive activities and dreams during sleep (unconscious realm) are the fourth of fifth magnitude starts. Our eyes fail to capture unless we go to countrysides with less urban lights and clearer air.

All the elements exist over the sky even if they are merely luminous residual of ancient materials that vanished millions light years ago. We need to arrange a certain condition and circumstances in order for our eyes to see light of all the stars that affects our human mind. There is no boundary between the consciousness and the unconsciousness. It’s just the consciousness. Regardless of the gap in magnitude of brightness, we will be able to look at weak light, as long as we practice.

 

意識と無意識はいくつかの階層によって分かれているというのが、現在の心理学的な見方だ。言い換えれば、意識と無意識の間には境界線か膜のようなものがある。

でも、「無意識層」という概念を前提におかずに、寝ても覚めても意識を探求していると、違った意識構造が見えてくる。

意識とは夜空のようなもの。起きている間の思考(意識化されている領域)は一等星。雲で空が覆われていない限りは、都会からでもキラリと光っているのが見える。

自分が気づかないうちに影響されている過去の体験やサブリミナルな情報、寝ている間に見る夢(無意識領域)は四等星や五等星。空気が澄んでいて街の明かりが少ない場所に行かないと肉眼では捉えられない。

あらゆる要素は常に空の向こうにある。それが何億光年先で、太古に物質は消えてしまい光だけが残っているにせよ。私たちの意識に影響し、構成する「星」の光をすべて肉眼で捉えるには、それなりの環境と目を整える必要がある。意識と無意識なるものがあるわけではない。すべては意識。光の強さの差こそあれ、弱い光でも、整えれば見抜けるようになる。

 

My observation on Yoga

Yoga is a way of reconnecting with all the parts of the body. It releases blockage within the body, even tiny bits and pieces, lets congested energy flow, and reactivates power that we are innately given.

Sports and dance are great to build up and strengthen our body. The body will be designed to do a certain movement. Muscles and flesh will be grown and molded into a particular shape to function in a particular manner to be most effective to do a specific sport or dance.

A big difference of yoga is that it doesn’t “add on.” Yoga is to unlock the current condition and unleash a force that each and every muscle fibre and tissue potentially has. It doesn’t aim to produce new muscles for a purpose (although it happens). Yoga doesn’t miss out anything of us. It pierces us inside out and upside down.

Our body and mind have abound power once all are interconnected. We don’t know how much force we can emit when we properly stretch and press the body both inward and outward at most, after softening stiffness.

思考の糸車

 

意識を明晰に「ここ」に静かに留まらせようとしても、気づけば思考の糸車はまわって糸がたわんでいる。糸のたわみに気づくたびに糸を巻き戻す。しかし数秒後には意識はまた思考の旅に出る。どういった流れで思考のプロセスが始まるのか足跡を辿ると、知りたいという欲求と伝えたい(=知ってもらいたい)という欲求が根底にある気がした。多くの種類の思考の性質を解析すると、知りたいという欲求と伝えたい(=知ってもらいたい)という欲求に帰属するのではないだろうか。不安や恐れといった感情も、知りたいけれど知らない、わかっているべきなのにわかっていない、伝えたはずなのに伝わっていない(ようだ)、といったダイナミクスが関係している。死への恐怖は「死ぬかもしれない」「もう生きていけないかもしれない」という、知っておきたい生の確率がわからないからだと捉えられる。

話が脱線するが、死への不確実性は常に在る。いつでも「死ぬかもしれない」のだ。にもかかわらず、心身が「健常」な状態の時は、死ぬかもしれない恐怖に脅かされずに「正常」に「平静」に過ごすことができる。ということは、私たち人間は、知りたいけれど知らないことを、あたかも知っているかのように錯覚してい生きることが前提条件として必要ということになる。人間の精神の健全さは誤認に依っているわけだ。この誤認の上に「生きたい」という欲求が加わることで、人のいのちは(死に向かって)前進していく。さらに余談だが、生きたいと逝きたいが同じ音なのは面白い。

話を元に戻す。睡眠中に見ている夢の間も意識を明晰に「ここ」に静かに留まらせる訓練をしていると、夢がまったく起きている(waking)日常と違う別世界ではなく、夢もまた思考であることがありありとわかってくる。起きている間の思考と寝ている間の思考(=夢)は、もちろん性質は違うし脳科学的にも異なる現象だろう。しかし夢は、過去の体験、読んだ物語、学んだ知識、ずっと胸にしまっている感情、家族との夕べのやり取り、大好きな音楽が与えてくれるビート、1年後の自分の状況への懸念、肩にのしかかるプレッシャーなど、日頃私たちの頭=思考を埋めつくすものが、違うバランスで配合されて出現しているに過ぎない。違う配合だからまったくの別世界になるのは、同じ材料を使っても分量と混ぜる順番と変えるだけでスポンジケーキにもパイ生地にもクッキーにもなるお菓子と似ている。火加減で丸焦げになる時があれば、生焼けで液体のままの時もある。まったく違う材料が多少は夢に加わっているだろうが、ベーキングパウダーほどのものではないだろうか。

お菓子作りのような毎日の夢を、まずはどんな材料で何を焼いたのかを明晰に把握する。それから、ではさとうきびから作りましょう、小麦粉から育てましょう。じゃあどの土地の土と水がいいですかね?と一つ一つを手に触れてawakened していくのが、私が取り組んでいるチベットドリームヨーガかもしれない。意識のレイヤー自体を変えることで(大きく3つの意識レベルと対応する身体レベルがあるとされる)、夢の性質と中身をトランスフォームさせ、人間本来が持つ自然体の意識に近づいていく技だ。

 

Wish

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A summer blue flower

wishes to be a butterfly

puts out many buds to the sky

petals in bloom like wings

A summer blue flower

follows a butterfly that flutters in the sky

petals in the dark flickers like wings

ever shining

needled in a box

A summer blue flower

wishes to be a butterfly.

 

碧い花

花は蝶々になりたくて

空に向かってつぼみを連ならせ

羽根のような花弁を生やす

空をひらひらと舞う蝶々を真似て

羽根のような花弁を揺らす

いつまでも消えない

碧の光る羽根

箱の中で針を刺された

碧に光る羽根

花は蝶々になりたくて

 

 

 

 

 

 

 

哀愁の情熱

自分の根っことはずっと繋がっていた。
好きなことしかやってこなかった。
好きな勉強をし、遊び狂い、旅に行き、たくさんの愛を色んな男性と育て、
好きなことを仕事にするために留学し、自分のための職業を作り、
好きな人とだけ仕事ができ、体が気持ちいい働き方ができる環境を生み出した。

コミュニケーションプロセスデザイナーとして
積み上げてきたものはどれも大好きなことばかり。
すべてに愛と誇りがあった。

でも情熱ではなかった。
私はパッショネットではなかった。
それでよかった。

今月、ベルリンに戻って来てから自分のパッションと繋がった。
愛と情熱の違いを悟った。

これまでは社会のコンテクストに合うように
情熱を鋳型に流し込んできた。
そうとは知らずにやっていた。
好きなことを追求してきたから鋳型に流すことは苦じゃなかったし、
自分の真意や哲学に沿って歩いてきた。
研究したい専攻がある大学を受験し、
大学生として自由な勉強をし、
大学で学んできた面白いことをビジネスに繋げるために留学し、
院で修めた専門性をありのまま使える仕事を始めた。

高校生の時の大学選びの基準は
人間と文化について学べる学部があることだった。

ずっと変わらない。

螺旋を巡り巡って
上昇気流、原点回帰。

ベルリン渡航準備でお金と愛と信頼の循環実験を始め、
こちらに移住してから1年かけて
人間の動物としての本来性を探求するための、
意識と身体とコネクトしつづけるための、
起きている意識と夢の意識の敷居をなくしていくための、
毎日の暮らし方をゆっくりじっくり整えてきた。

整って、一旦離れて、また戻ってきて、
この生においてやり続けたいことを発見した。
否、発見ではない。リコネクト。

だってずっと変わらない。
同じものを見てる。

でももっと広く高い螺旋状の輪に辿り着いた。

私がやりたいのはやっぱり人間の意識という広大なる大自然の冒険。
これまで社会の文脈の中でスポットを見つけたり、
自らスポットを作ったりしてきたけれど、今いる場所は違う。
いわゆる経済活動でも、研究活動でも、アート制作でも、
ポリティカルアクションでも、環境活動でもない。
いよいよ「何者でもない」になっていっている。
ただいのちであること。
動物として生きるというアート。

大学選びという所から始まった探求は年齢がちょうど倍になって、
アウトオブコンテクストな真空管にポッと紛れ込んでしまった。
アウトオブザボックスってイノベーティブでポジティブな感じがするけど
アウトオブコンテクストってちょっとアホな子みたいだw
でも馴染みある懐かしい響き。

私はこういう人間。
一生かけて取り組みたいことが
雲を掴むようなことなんだから仕方ない。
優しい諦めがわたしを包み込む。

でもやっぱり、他者とコミュニケーションが取りやすく(概念化できる)
社会の文脈の中にあるものがパッションとなっている
周りの多くの人たちを淡い羨望の眼差しで眺める自分もいる。
ソーシャルグッドとか、貧困解決とか、子供の可能性とか、平和とか、
病気の撲滅とか、食とか、健康とか、女性の地位向上とか、テクノロジーの発達とか、
建築とか、都市設計とか、政治活動とか、エンターテインメントとか、
絵描きとか、ダンサーとか、小説家とか、ヨーギとか僧侶とか。
やりたいことが社会の何かのためになっている。
表現し、ここに何かを残したい強い衝動を持っている。

私のパッションは「何かや誰かのため」がないし、
表現すること(一時停止し、つかみ取り、外にコミュニケートする)
にもはや必ずしもドライブを感じない。
ただ単に人間の意識と体、ネイチャー、本能、動物らしさを開拓したいだけ。

だから、他者にとっても価値があり、意味があり、目的がある仕事を持ち、
説明(比較的簡単に)可能に生活をしていないことに哀愁を感じる。

そう哀愁。
なぜ自分はそう生まれて来なかったんだろう?って。

コアと繋がって、バッションに従って生きていく決意をした。
でも、どうして自分はこうなんだろう?
どうにもこうにも言葉にしにくいし、
社会に役に立つことに興味は無いし、
なんとも曖昧なことに魅了されている自分を
とても哀しく感じるのだ。

己であることの哀しみ。

パッションを見い出すってエキサイティングで
喜びに満ちたアップリフティングなことではないの?
こんな哀しみに支配され
体を揺らしながら涙するなんて。

でも仕方ない。
甘い降伏。

10代の頃のバイブルを思い出す。カミュの『異邦人』。
母の葬式の日に、まだよく知らない恋人と情熱的に愛を交わしたムルソー。
銃を何十発と連射して男を殺害した理由を太陽のせいだと言ったムルソー。
私は彼の心理がよくわかった。
「それは太陽のせいだ」は大事な言葉となった。

自分である哀しみに打ち震えながら
異邦人を思い出した。
あの頃抱いた人間存在の葛藤と痛みが
体のここに刻まれていたとは。
鋭く重く支配する痛み。

ああ、やっぱりまたここに帰ってきた。

でも、あの頃と違うことが一つある。
私はもう自己存在を罪とは捉えない。
ムルソーのようには裁かれない。

今の私は自分の情熱を愛し、受け入れ、
それに従って生きること、
従うための方法を見いだすために日々の暮らしを作ると決めた。