文化の変容は社会システム変革の後に起こるのかも

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今年はヨーロッパに渡ろうと思ってます。

大学３年の就活前に、組織心理学が自分の礎となる学問だと感じたのと、10～15年後には日本にもマーケットが開き始めるはずという勘があったから、就活をせずに好きなことして暮らし、卒業後アメリカに渡って勉強をした。

その直観は幸運なことに敵中していて、特に去年から今年にかけて、自分が勝手につくり出した職業「コミュニケーション・プロセス・デザイナー」や、その方法論の１つとして使っている組織心理学の視点は、日に日にニーズを増している感覚がある。既存のシステム内で新しいものを作ればよかった時代は終わり、システム自体を作り変えないとならない時代に入ったわたしたち。組織心理学は、社会システム構築のための建築学みたいな役割なので、急ピッチで注目が上がってきているのかなと思う。

ヨーロッパに行くのは、あの頃と似たような妙な勘が働いているから。

今の日本では、自分の体のリズムや信念に合うライフスタイルを送るためにはけっこうな努力が要る。他者との関係を疎かにしてしまう羽目になりそうだし、自分の機会損失、あるいは信頼損失にも繋がりかねなかったりして（２４時前に寝るには２１時には都内を出ないといけないとなると、仕事やそれに関する活動の時間が狭まったりだとか。満員電車はどうしても理解できないし、気分が悪くなっちゃうから避けてスケジュールを組むとか。）自分の送りたい生活が「よいね。っていうか当たり前でしょ。」と習慣化されてる社会／文化にいないと、無駄なエネルギーを払って必死に獲得するものになっちゃう。

じゃあ、それが当たり前の場所に行けば楽チンじゃない！確かに、そこで待っている根本的なカルチャーショックと向き合うのは生半可なことではないけど。

ヨーロッパの中でも、特にラテンカルチャーがなんだかひっかかる。あの人たちは、日本人からすっぽり抜け落ちちゃってる人間的なものを大事にしてるとこがあるんだよね。時間の価値観とか、愛情関係の価値観とか、表現への貪欲さとか。これから10年くらい経ったら、日本でも「そーゆー考えがいいかも！」って、今のソーシャルイノベーションのムーブメントみたいになってる気がするんだよねー。

国や民族単位でパラダイムシフトが起こる時、まず最初に社会システムの抜本改革が興り、続いてそのシステムから醸成されて生まれる文化の変革になるのだろうなーと思った。今、私たちは社会システムの転換期にあるから、次の10～15年で社会システムだけでなく、文化の変革に至るんじゃないかと。

なので、ラテン文化をわたしが芯まで吸収して日本に戻ってくることは、のちのち日本で何かしらベネフィットになるんじゃないかなぁと思う。

緩い。。。
アメリカ西海岸ベイエリア文化も、日本の文化／社会的枠組みの影響で日の目を見てなかった私のエッセンスにピッタリだったからズコーーーンとそこを開発できて、今それが日本に帰ってきて役に立ちまくってるし。

まずは行ってみよーと思うのです。（それについてのプロジェクトも立ち上げた！）

Youth Community Leader Dialog

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Since last August, I’ve been involved in a Tohoku restration project, “Youth Community Leader Dialog (YCLD).” This initiative is taken the lead by NPO Miratuku (meaning “Emerging Future”), the Berkana Institute, and KEEP Foundation as a result of 311.

YCLD aims to offer an opportunity for us who reside in Japan facing the gigantic crisis to co-create resilient community where we can lean to each other for today and tomorrow. We specifically focus on nurturing youth (but not excluded) leaders who are to take the initiative on the current challenges. Nonetheless, interestingly enough, a wide variety of generations gather to support the younger generations and mentorship is generated.

YCLD is a three-day workshop held in Kiyosato, Yamanashi Prefecture, the foot of Mt. Fuji. Our facilitator team (we call it a “hosting team”) consists of Japanese as well as foreigners. Amazingly, the foreign hosts fly all the way from the States, Latin America, Oceania, or Europe to Japan just for this workshop! Therefore, the workshop is conducted bilingual with excellent interpreters.

Participants have a series of intensive dialog that rarely happen in our busy daily life, revisit their fundamental values, become aware of who they are and how they are connected to society, and discover an elegant minimum action step to take from now on. We strongly believe that conscientious and deliberate communication is the core competence that today’s leaders must have because the leaders are required to form the new teams, organizations, and systems to respond to rapid social, economic and political changes. The workshop is designed in a way that the participants experience deep dialog to open up themselves and develop trustworthy and lasting relationships with others. It is stunning to witness how much we are able to accomplish and build rapport with strangers for merely three days. As long as we know how to liberate ourselves just a bit from our old nutshell and accept the way we are, others come closer to us automatically.

We, the hosting team, has very very intense meetings during the workshop because we improvise and decide what we do with the participants along the way. We roughly design the program (how the workshop flows throughout three days) in advance (the day before!) but continue to make adjustments and sometimes major changes as we listen to the participants’ voices. This design process isn’t a piece of cake, but enables me to develop an active listening skill and refine an ability to sense “ba.” A phenomenon arises and passes by at each and every moment. We can never anticipate things perfectly. Even if we design a beautiful program of three days, it might not simply fit the participants’ needs or particular situations where we happen to be. Therefore, we create a few plans, carry out one of them, sense the space (ba) to see if that works or not, and persistently revise it.

Another remarkable characteristic of the design process is that we use dialog as a method of planning. In general, dialog is considered to be unpractical so that time is wasted while nothing is decided. It’s true in many occasions. Nevertheless, once you learn how to get rid of your attachment to your “good” ideas but tap into your honest thoughts based on your intuition, dialog can be a powerful way to stimulate ideas and make a decision.

Many participants reach to striking realization of self and go through significant shifts in their mind and heart. Positive impact that the participants get seems to be much bigger than I imagine, even when I feel that I could have done differently. This makes me more humble, and more cautious about my behavior and words because I can’t expect how and when I possibly influence others’ life and because I can’t control whether influence is positive or negative. That’s all up to recipients.

We have hosted the workshop four times in 2011 (I missed the first one, though) and the fifth one is upcoming in March. I’m excited to plunge into the new community that will be presenting itself.

メッタの瞑想

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大きな病にかかっている人、貧困にあえぐ人、自分より明らかに苦境に立たされ、しかも生命の危機に晒されていような人たちに慈愛と哀れみ与えるのは、実はそんなに難しいことではない。人は、そういう風にできているから。それよりも本当に難しいのは、身近な人間関係の中で、自分の体や精神や心の領域を、自分にとって好ましくない、望ましくない方法で脅かす人に対して、怒りや牙を剥けず、罵らず、蔑まず、それでも愛情を「示す」ことだ。愛情を持っていても、恐れから示さないことが私たちはよくある。それは怒りや憎しみ、諦めや自己否定に変化する。

だから、愛情をかけている人と、自分の身を守ることが先決であると感じるようなギリギリの辛い状況に陥った時に、それでも愛情を示すことが大事だ。私はそうする。

ヴィパサナ瞑想では１０日目に「メッタの瞑想」を習う。自己の身体を通して時々刻々と移り変わるありのままを観るヴィパサナに対し、メッタは、ただ純粋に内から湧き出る愛を周りに広めていく瞑想だ。内なるエネルギーを周りに共有するものなので、自分の中で違和感がある時はやらないようにと教えられる。自ずとメッタを捧げたいと感じた時にだけやるべき瞑想だ。

ヴィパサナを毎日やってきたこの１０ヶ月の間、一度もメッタの瞑想をしようと感じたことはなかった。でも今朝は、自然とそうなっていた。祈るように、メッタの瞑想をした。

心の平安というものが何か、初めて体で少し感じ取れたんだと思う。

 

posted on FB on January 13th, 2012

意識のスペクトラム

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という言葉はずいぶん昔にケン・ウィルバーの本で初めて知った。瞑想中に何が起こっているかというと、この意識のスペクトラムを行ったり来たりしているのだと思う。

これまで生きてきた過程で経験したこと、その時に沸き上がってきた感情の数々。記憶は脳に刻まれるように体にも刻まれる。通常は脳から指令がいって体が動くのだが、瞑想中は、身体から脳をアクティベートしているよう。脳と体のインタラクションが精緻になっていくにつれ、意識は明瞭ながらも揺らぎ、スペクトラムの深みへ深みへと降りていく。鮮明な視覚的聴覚的な記憶と共に、感情的なものや体の感覚が蘇ってくる。さながら退行催眠をしているように、唐突に無秩序に過去の記憶がフラッシュバックする。

そうしていると、「わたしの過去はこれこれこうだったから今こうなんだ」という精神分析学的な問題把握と解決が起きるし、「こういう状況に陥るとわたしはこれこれこう反応してしまうからああしよう」という認知行動学的な問題把握と解決も起きるし、「今のわたしはこう感じているのだからこうしてあげよう」というゲシュタルト療法的な問題把握と解決も起きる。多様な意識レベルを浮遊する。

しかし、最終的に行き着くところは、過去にフォーカスすることでも、原因（過去）と結果（未来）のメカニズムにフォーカスすることでも、今だけにフォーカスすることでもないのだ。

体の感覚を細部まで観察していると、最初は表面の皮膚しか知覚できないが、そのうち体内にある筋肉、骨、臓器、そして脳みそを知覚できるようになってくる。継続すると視点はさらにズームインされていき、血管内の血の巡りや、筋肉を組成する組織(tissues)にまで及び、細分化のプロセスは終りがない。不思議なのは、感覚がミクロになればなるほど体の各パーツに意識が向いてしまい断片的な現状把握になるかと思いきや、逆に身体全体が１つの何の隔たりもないものとして感じられるようになってくること。

金属板でも入ってるのかと思うように凝り固まってしまった体のさまざまな部位。それに対して凝った、痛いと反射的に反応してしまうと、それは岩のように厳然と立ちはだかる。しかし、どんなに堅くて微動だにしないものも、ミクロレベルでは躍動する粒子でできていのだということが感じられるようになってきた。動かぬものの内部には無数のダイナミズムが潜んでいる。そこを突く。そこに入っていく。そうすると、鉄板のようだった凝り固まりが、繻子のリボンのように解けていく。

大きな塊として知覚していたものが、じょじょに小さくなっていき、さらに細かくなり、ついには粒子の波のようになる。この身体レベルでの現実認知の変化は、上記の心理学的な現実認知と呼応していると思う。現在、未来、過去といった時間軸による経験と意識の蓄積が、じょじょに不可逆的な時間の理解を越え、過去、現在、未来といった隔たりはなくなり、ついには時間感覚は空間が混ざった波となる。

身体を流れるエネルギーは時間を超越しているのだ。

 

 

Make Our Life A Piece of Art

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To get started, I would like to toss a question to us.

“Can we really walk on two feet?”

Yoga and meditation, by means of intentional or unintentional breathing, gradually alter physical alignment of our body. Twisted bones and tweaked muscles are unlocked, flexed, and get stored back in the right places.

The forward-bent shoulders, narrowed chest, stooped spine are opened up, stretched out, and become more and more straightened. When my head, neck, shoulder blades, spine, lower back bone, and hip joints are firmly aligned, I notice a difference in my walking. I become able to walk more naturally in a balanced manner. I am stunned to learn how distorted my walking was. I have failed to be bipeds for the past 30 years.

What we normally do everyday for a number of years. What we undoubtedly believe that we are capable of doing with excellence. Our life is accumulation of such things. Walking. Eating. Seeing. Hearing, and so forth.

Yet, can we really say so?

Do we really walk on the two legs? Do we really taste food on the tongue? Do we truly see things with our eyes?

Are we fully connected to what we are intrinsically given? What does it mean to be authentic? How can we stay true to ourselves? I have been searching for it.

What is the purpose for our life? It could be for the earth in 100 years. It could be for the next generation. It could be for giving a positive impact on the present society. No matter what it might be, we are to quest why we are here, and what our roles to play and be part of this world

As I’m heavily involved in such a forward-thinking project as TEDxTokyo, I’m often asked, “what’s your next project?” “what goal do you want to achieve?”  But, I don’t have much to say because I’m not as ambitious as people expect. I’m not interested in leaving my marks on the world. I don’t have a 10-year vision.

What do I want to do, then?

I’d love to express myself to the fullest. Though it sounds selfish, this is my honest feeling.

An old friend of mine back from college described me, “you live your life as art”

I pursue a path of being myself, letting my presence as it is, for nothing. I simply embody it in my daily life. I am a piece of my art work. I am the consequence of my expression.

Whom I meet to, where I choose to live, what kind of words I weave, what way I work, what color of love I embrace. My art is neither paintings nor sculptures, but the way of my living.

I wish to be always there for someone who needs my existence at a moment. Being just who I am can be of great help for others, I believe. With no self-sacrifice. With no self-restraint. Without losing a sense of who I am. We humans are meant to appreciate our life, put smiles on others’ faces, and build symbiotic relationships with the other species. Why not doing it? Where egoism units with altruism, my life exists.

But, how? What possibly makes someone’s life art?

My painting blush and ink are communication. From the very beginning to the ending of life, we are destined to communicate seamlessly, regardless of nationality, ethnicity, age, sex, or even species. When alone, we play with imagination. When asleep, we travel in a dream. Talking. Writing. Drawing. Using sounds and movements. We are no longer limited to proximity. Physical communication. Tele communication. Online communication.

We never stop breathing from the birth to the death. Likewise, we don’t cease to communicate until the last day. I think that communication is the minimum unit of social activity of human being.

Each and every portion of communication is the painting blush and colored ink that I select to use.

In order to pursue my art of living, I create the new profession for me; Communication Process Designer. It allows me to seek my soul that is neither defined nor confined by society and culture.

As Communication Process Designer, I support people in tapping into their values and discovering their favorite ways of working. I nurture community where similar passions are shared among its members. I also produce and curate events, and take the lead in various projects. While my job covers a wide range, the essence of Communication Process Design is to lay the foundation of love and trust in order for us to accept as it is and live with integrity.

Breathing dissolves imbalance in our body. Communication dissolves imbalance of society, in other words, the web of human relation.

There are a plenty of breathing techniques invented to purify our body and soul. What kind of communication is in need to work on imbalance of society?

We take it for granted to excel in communication since we do it for years. However, do we really communicate in a genuine manner that enables us to come close together? Have we cultivated such capacity?

人生をアートする

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今回のプレゼンテーションを準備する際に、
会場に問いを投げかけて欲しいと言われました。

私がみなさんに問いかけたいのは、
「ちゃんと二足歩行できていますか？」ということです。

瞑想やヨガは、呼吸を使って骨格や筋肉の付き方に変化を及ぼします。
曲がってついているもの、歪んでしまったものが、
元のあるべき場所に、あるべき形で納まっていく。
前傾になった肩、狭まった胸骨、丸くなった背骨が開き、
平らかになっていきます。
頭部、首、背骨、腰、股関節がしっかりと連動すると、
歩行の仕方に変化が表れました。
３１歳にして、今まで自分はちゃんと二足歩行ができていなかったことに気が付きました。

人間として当たり前にやってきていること。
自分にはきちんとそれができると信じて疑わないこと。
そういったものはたくさんあります。
歩くこと、食べること、目で見ること、耳で聞くこと。
しかし、本当にそうなのでしょうか？
私たちは、きちんと歩けているのでしょうか？
きちんと食べているでしょうか？
しっかりと目で見ているでしょうか？

本来の人間が持っているものを活かし切っているでしょうか？
真に人間らしい、自分らしいとはどういうことでしょう？
私はずっと、このことを探求してきました。

私たちの生きる目的とは何でしょうか？
１００年後の地球のためだったり、次世代の子供たちのためだったり、
今ある社会にポジティブな変化をもたらすためだったり、
私たちはそれぞれ、なぜ生を与えられたのか、
社会の中で成すべきことは何なのかを模索しています。

TEDxTokyoといった活動をしていると、
「この先はどんなことをしたいの？」
「次の目標はなに？」といった質問をよく受けます。
でも、私は特に社会で成し遂げたいことはないし、
10年後のビジョンなんてものはありません。
私がしたいのは、自分を表現し尽くすこと。
なんとも利己的ですが、それが素直な想いです。

10年来の親友が出会った頃間もなく、私をこう言い表してくれたことがあります。

「人生をアートする人」

何のためでもなく、ただ自分のあるがままの姿を追求し、
それを日々の生活で体現していくこと。
自分自身が作品であり、表現の結果となります。
どんな人と出会い、どんな場所で暮らし、どんな言葉を紡ぎ、
どんな働き方を模索し、どんな愛を育むか。
私の作品は、絵でも彫刻でもメディアアートでもなく、私の生き様です。

私がこの生を全うする中でとても大事にしていることは、
自分が下手な努力や無理をせず、ありのままの自然体でいることによって、
他者のためになる存在となること。
自己犠牲でもなく、自己の抑圧でもなく、
人生を謳歌しながら周りの人を笑顔にし、
他の生き物や自然と共にあれたらそれ以上のことはありません。
利己と利他が合一するところに、わたしのアートがあります。

人間という動物に生まれたわたしらしくあるために、
自分の生き様を作品として表現していく。
日々の生き方をアートにしていくために、
絵の具となり筆となるのはコミュニケーションです。

私たちは、生れ落ちた瞬間から死ぬ間際まで、
コミュニケーションを絶え間なく続けています。
国や文化や言語を違えても、年齢や性別、あるいは生物の種に関わらず。
仕事をしている時、勉強している時、家族と過ごしている時。
１人でいても自分とコミュニケーションをしています。
頭の中で妄想を膨らませ、寝ている間は夢を見る。
話す、書く、絵を描く、記号を使う、メロディーを奏でる、スポーツをする。

空間を共にするコミュニケーション。
電話を介するコミュニケーション。
インターネット越しのコミュニケーション。

私たちは命の誕生から終りまで呼吸を止めることはありません。
同じように、生まれてから死ぬまで、
コミュニケーションをひたすら続けます。
人間の社会的活動の最小単位がコミュニケーションであると私は考えています。

コミュニケーションの１つ１つが、
わたしというアート作品を描くために
選び取られた筆であり、
選び抜かれた色となります。

そんな生き方を持続させるために、
コミュニケーション・プロセス・デザイナーという職業を創り出しました。
人間らしい生き方とは何か。
社会や文化で規定された枠ではなく、
生まれながらにして持っている自分らしさとは何か。
その探求を仕事を通してしていくためです。

個人が自身の内にある価値観に触れ、
その人に合ったキャリアを発見するのを手伝ったり、
同じような想いを抱く人びとが共感し、支援し合うコミュニティを育成したり、
イベントをプロデュースしたり、組織をデザインをしたり、
リーダーとなってプロジェクトを執行したり、
コミュニケーションに関する幅広い活動をしていますが、
コミュニケーションプロセスデザイナーの根底にあるのは
「あるがままの自分」を受け入れ、
そんな自分を体現していくための環境と
信頼ある人間関係を築くことです。

呼吸を通じて体の中の歪みが消えていくように、
コミュニケーションを通じて、
社会、つまり、人間関係の網の目の中の歪みを消していきます。

身体と精神を浄化するために、いくつもの呼吸法がありますが、
私たちを取り巻く社会のひずみに働きかけるには
今、どんなコミュニケーションが求められているのでしょうか？

生まれてから何十年もやり続け、
当たり前にできていると思い込んでいるコミュニケーション。
しかし本当に、私たちらしい、自然で心地よい、
お互いが寄り添うことのできるコミュニケーションを行なっているでしょうか？
その力を私たちは培ってきているでしょうか？

 

note: this was presented at Miratsuku Forum, the theme of which was “Collective Innovation,” on Dec. 23, 2011.

Dive into Your Deep Ocean

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In Tokyo, Japan, I throw a workshop called, “Visualize Your Process.” It consists of three weekday evening classes. Each has three hours. In total 9 hours.

In my practice, “Communication Process Design,” it’s essential to explore deep inside of self and find out how one communicates with others as well as within oneself. In order to discover it, visualization is one of the powerful methods. The term “visualization” might remind you of drawing and painting. Yet, in my opinion, visualization includes simple thinking, as long as it’s consciously processed. Visualization could mean story-telling while imagining its scenes in your mind. Visualization could refer to verbalizing unclear emotions through sounds and onomatopoeia. Visualization could be somatic movements.

The “Visualize Your Process” workshop allows participants to free up their “in-the-box” thinking and tap into their creativity by self-reflection, pair interview, group dialog, and Graphic Facilitation. As the final deliverable, every participant designs and creates one visual mapping.

In July 2011, I facilitated the third season of VYP, and specially focused on the impact of 311 on individuals. I added a sub line to the title, “Dive into Your Deep Ocean.”

Four months had already passed since the historical crisis in Japan at that time. We crawled and stumbled everyday to tackle the outrageous situation. We were too preoccupied to try to run the political, economic, and social system. We didn’t have time and space to take a pause, chew, and diget what had happened and were still happening to us. There were urgent yet covert demands for “time for processing” arising.

So, I redesigned the VYP workshop to meet these demands. I hoped that my workshop gives people an opportunity to revisit their value systems and touch their true emotions.

Participants learned the basic skill of Graphic Facilitation while spending the decent amount of time for his/her-own to think through the past, feel the present, recall the past, recapture the present, and imagine the future.

On the first night, the participants did pair-interview based on the four questions: “What brought you here?” “What emotions are behind it?” “What happened to you on 311?” and “How do you feel now?” Then, they made a reflection map to illustrate their short history between 311 and now.

On the second night, the participants picked up a few points from the map that most affected them. Besides, they added new factors that the map had missed out. Then, I asked them to describe these significant elements by means of emotions, forms, shapes, colors, sounds, smells, and mental images. At the end, they “rephrased” these abstract words into concrete key words and clear visuals.

With all these parts prepared, on the third night, they drew visual maps to show where they stand at the very moment.

Some of the participants had never heard of or seen Graphic Facilitation. Most of them felt intimidated about drawing. Nonetheless, the only three evening classes quickly enabled them to visually understand and express themselves amazingly. Moreover, it became an eye-opening experience for the participants to take time for the active self-reflection. They realized how important and influential it is to communicate within oneself, and share the inner journey with others.

To survive, we must keep on moving forward. We have to maintain our everyday life while striving to address the problems. More and more fatal issues swallow us like tsunami and we are almost drawn. Nevertheless, at times, I believe that we need to pause for a moment, looking back, looking around on our sides, looking down to the earth, and looking up to the sky. It definitely makes us feel secure and safe to “ping” our current position on the map of uncertainty, even though we are ever-changing.

Finally, this is my mind image that greatly influenced who I am right now: The scenery of the Himalayan in Dharamsala, India.

初めての！マイお茶碗とお茶杓

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今年は京都に縁があり、5月から毎月足を運んでいます。

京都に行くと立ち寄る友人のオフィスは、表千家と裏千家、両宗家のお屋敷が並ぶ茶道界の聖地にあります。

そうとは知らずに近所をお散歩中、たまたま入ったお茶道具屋さんで一目惚れしたお茶碗とお茶杓。

生まれて初めて自分でお金を払ってお茶器を購入しました！！！

こちら！！！！！

か、かわいい。

これが箱でございます。箱も大事。このお茶碗は瓔珞文と言います。

続いて、こちらもべっぴんさんなお茶杓。

なんとも珍しいお茶杓で、ホタルが描かれているのです！

お茶杓に柄や絵が描いてあるのは、数年しかお茶を習っていない私は見たことがありませんでしたが、専門家の方も珍しいと驚く一品でした。

ホタルが描いてある位置といい、ホタルの大きさといい、申し分ない均衡。まるで本物のホタルが羽根を休めているようです。

こちらがお茶杓の容れ物。木箱を包む布までついていました♪

父が買ってくれたお棗があるので、あとは茶筅と水差しと柄杓と柄杓置きと懸垂と、、、、

うーむ。お茶の世界は果てしない。

封印していた龍が蘇る

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昨日は８年振りに救急車に乗った。人生で２回目か。全身から汗が滴り、激痛に身悶えしながら、冷静な声で助けを呼ぶ。う～ん、大人になったものだ。痛みへの対応は随分とうまくなった。

自分と向き合う、自分を受け入れることは大事だとよく言われる。私もそう思う。でも、これって単なる言葉のパフォーマンスになってる場合が往々にしてある。あるいは、理屈で理解してるだけ。「自己と対峙することは重要だ」なーんて。でも、これってそーんな甘っちょろいもんじゃない。単純にメンタルなものでもなければ、エモーショナルなものでもない。本当は、体の隅々まで意識を網の目に巡らせて、その有り様すべてを受け入れてくという、何っともタフな作業なんだと昨日、改めて思い知った。

半年間で2度の10日間ヴィパサナを行い、毎朝1時間座り続けている。これは、自分への慰めでも自己満足でも何でもない。確実に血となり肉となる実践だ。だからこそ、昨日の卒倒→点滴劇は、自分は生半可なことをやってるんじゃないんだって、改めて気を引き締めさせる出来事になった。

でもこれって、五体満足だからこんなスっとぼけたことが言えるのであって（気管支炎や諸々アレルギーや生まれつき足が悪いとかあるにしろ）、そうじゃなければ、物心ついた時から直面することなんだろうな。生まれ持った身体がもたらす全てのconsequencesを受け入れる。足がないとか、耳が聞こえないとか、顔が変形してるとか、心臓が悪いとか。

物理的に存在しているこの身体が生み出す現実。それを無感覚に、無意識に、直視せずに過ごせるってことは健康で安全な印。私の歪んだ骨は、９９．９％は健康で何不自由ない私に、その事実を突きつけて来る。

生まれつきの骨格が生み出す、仕方のない痛みと不調。３１年間（あるいは生まれる前の胎児の頃から）蓄積し続けたものものと、日々、真っ正面から向き合っている。とにかく痛い。身がよじれるほどに痛いこともある。痛みとして格納され、無感覚になって、休​火山みたいに奥底に眠っているものをあぶり出している。だから、通常では鈍って認識できない強烈なセンセーションがでろでろと表面に出てきている。その浄化の過程で、封印していたとんでもない龍が蘇った、とでも言うような状況が昨日。

今なら乗りこなせそうな気がする。

でも、今年は毎月気をつけないとなー。

大事をとって休むことはしてかないと。

お坊さん友達が言うように、娑婆での修行がもっともキツい。

自分の海へダイブ

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現実界に戻ってきた。今回もすごかった10日間。

3月にダラムサラのヴィパサナセンターで出会って、たまたま隣のゲストハウスに住んでたと発覚した日本人の男の子と、京都センターで再会するところから始まりました。どんな確率。

体がどんどん開いていく感じが最高に気持ちよく幸せ。今回の10日間でまたプロポーションが変わり、体内のダイナミズムも変わり、身体のリズムが精神へ浸透していきます。

１０日間座り続けるのは理に適っていると思いました。最初の1週間は瞑想中に妄想、回顧、分析、明晰夢、幻覚、睡眠の嵐。7日目からようやっと煩悩がほぼ枯渇し、瞑想のみが立ち表れるようになる。

瞑想は様々な意識レイヤーへの分岐点。

  1. 瞑想
  2. 睡眠
  3. 明晰夢
  4. トランス

という４つの状態を行ったり来たり。この４つの意識状態の差は、眼球運動（黒目がどの位置を向いているか）で出るのではないか、というのが実体験観察から導いた仮説。（眼は瞑っている状態で）黒目の位置が、

  1. 瞑想＝両眼とも下方
  2. 睡眠＝両眼とも上方
  3. 明晰夢＝両眼ちぐはぐな方向で激しく動く(REM)
  4. トランス＝左右の眼がそれぞれ違う方向 、あるいは両眼とも真っ正面に固定、かな。

瞑想中、ガクっと瞬間だけ寝入ってしまう時があって、「なんで0.1秒前まで瞑想してるのに瞬時に眠りに落ちるんだ！」とその瞬間を捉えてやろうとしたのが事の始まりでした。

この４つのレイヤーを深く研究しているのがチベット仏教／科学。死とセクシャリティーという人間の実存に関わるが、社会的にタブー視されているものをもしっかりと受け止めた理論体系と実践法です。自分の人生のテーマのすべてが含まれているチベット仏教。何かの縁を感じずにはいられません。

それから、人間の精神の中にある女性性と男性性は、身体的には利き腕利き足側が男性性を司り、反対側が女性性を司るのではないだろうかという仮説も生まれました。少なくとも右利きである私自身は、肉体の内部を探る中で、右側に男性性が、左側に女性性が棲んでいるように感じました。

「あるがまま」とは「在るがまま」であり、また「有るがまま」でもある。ということは「無いがまま」もまた然り！ということを閃いたのが6日目か7日目。

目から鱗体験の一つは、ハートチャクラに直に触れたこと。銃弾が埋め込まれたような尖鋭さで、ドクドクグリグリしてた。チャクラって中医学のツボのようなもので、幻想でも魔術でも何でもなくて、人間が感情を「凝り」や「痛み」として溜め込む最奥のポイントなんだと知りました。感じられるんだね。

仏教には次のような考え方があります。

  1. 意識（awareness)
  2. 感覚（sensation)
  3. 認知（perception）
  4. 反応（reaction)

人間が苦しみ、業が生まれるのは２の感覚の段階で、人生で培ってきた経験や思考パターンを元に「いい」「悪い」「好き」「嫌い」「気持ちいい」「気持ち悪い」と判断を加えてしまい、さらに、その判断に沿った反応をするから。例えば、２の段階で「痒い」と感じ、３で「痒いのは不快だ」となり、４で「掻く」という行動を取ります。「痒い」という身体感覚に、「不快だ」という感情／理性判断を加えることで、苦しみを2倍にしている。だから、２の段階で、感覚を純粋な感覚のまま観察し、静かに受け止めることで、３のジャッジュメントに至らないようにします。ということは、私たちの感情の起源は、すべて物理的なセンセーションということになります。センセーションが皮膚に近い部分で起これば、明らかなので私たちは痛みや痒みとして捉えます。でも、体の奥の方で微々たるセンセーションが生まれた時、鈍った感覚器ではそれを身体的感覚としては認識できず、感情というものとして捉えられるのではないか、と思いました。実際、ヴィパッサナをやっている間、獏とした捉えどころのない胸の周りの落ち着きのない焦燥感を突き詰めて観察して奥へ奥へと貫通していったら、ハートチャクラの抉られるような煮えたぎる痛みに辿り着いたのです。

以前、瞑想中に、頭皮から頭蓋骨へとセンセーションを追っていたらフッと無感覚状態に入って「ここが脳みそか！」と気づくという体験がありました。でも、脳みそには到達したけれど、感覚が十分に研ぎすまされていなかったから脳みそに生じるセンセーションは感知できなかった。完全なる無感覚。今回は、ついに脳を物体として感じられました。

脳みそのセンセーションは至極繊細。筋骨の部分は固い分、ブルブル震動してるし圧力や温度の上下をよく感じられるんだけど、脳みそって柔らかいせいか、なんとも掴みどころがありません。特徴的だったのは、脳みそを感じてる時は、体が自然に八の字を描くようにゆらゆらと揺れ始める。無重力状態みたい。

地球交響曲の龍村仁さんのインタビューで、宇宙飛行士は無重力状態の中で、地球上とは違った脳の動きをするようになるから、宇宙飛行士同士ではテレパシーができるらしいという話が出ていました。私もヴィパサナを始めてから、予知的能力が強まった気がします。恐らく魔法でもなんでもなくて、より多くの感覚器が活性化して、今までは拾えていなかった情報を読み解き、処理しているからわかるようになっているのかも。