仏教的視座ーヴィパッサナとコミュニケーション・プロセス・デザイン

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１８歳の頃から始まった自己探求。勉強、遊び、恋愛、旅、サブカル、社会人の真似事、、、やりたいことには正直に、貪欲に。

その核にあったのは、自分の魂と繋がること。

最初は自分でも言っている意味はよくわかっていなかったと思う。「魂ってなに？心臓？人魂？」とついビジュアルを想像したくなったりして。でも、胸の奥の奥の、誰の手にも届かないところに、自分を突き動かす何かがあることは知っていて、例えば「神」という言葉のように、見えないものを具体化するために「魂」という言葉を選びとっていたのかもしれない。

私の場合、自分の魂と繋がること＝人間の精神を理解すること、だった。だから、東洋／西洋哲学、心理学、文化人類学、宗教学などの講義を取り、図書館に入り浸った。そのうち書物漁りでは飽き足らなくなり、瞑想なるものを試し出した。高野山で阿字観を学び、月輪観を体験し、鎌倉の臨済禅を嗜み、アメリカ西海岸にて曹洞禅に辿り着いた。知的好奇心から始まった瞑想との関わりは、いつしか悲しいときや辛いときに心を静める大切な時間となった。

２８歳で生けるものとしての不条理な挫折を味わい、完膚なきまでに打ちのめされた私は、日本に帰国して放心状態だった。そんな中で出逢ったのがヴィパッサナ瞑想。ゴータマ・シッダールタが仏陀となった際に行なっていたとされる、心を浄化するための瞑想法だ。意味は「あるがままを観る。」

ヴィパッサナ瞑想では、物質的な人間の肉体を徹底的に解剖していく。

どうやってするのか？

ひたすら「呼吸」を捉えることに全神経を注ぐ。そして呼吸を軸に、身体の感覚（センセーション）を皮膚、爪、髪、筋肉、骨、血管、内蔵、脳、さらには細胞レベルでまで知覚できるように意識を研ぎすませていく技術だ。

私たちは起きている間はもちろん、食べていても、寝ていても、セックスしていても、泳いでいても、植物状態になってさえ、必ず呼吸をしている。死ぬまで変わらない唯一の事実。それは呼吸だ。幸せなときも、恍惚としたときも、緊張しているときも、怒っているときも、泣き叫んでいるときも、我慢しているときも、呼吸は続く。仏陀は、呼吸の「自然な」状態を観察する能力を培うことで、心を一時的に穏やかにするだけでなく、心や頭の乱れの根本を捉え、心をまるごと浄化し、苦から逃れる術を確立し、涅槃に至ったと言う。呼吸の自然な状態とは、意図的にコントロールすることなく、呼吸が浅ければ浅い、息苦しければ息苦しい、微々たるものであれば微々たるまま、一瞬一瞬の呼吸の質を観察し、認識し、それに対して反応をしないということ。

人間活動の最小単位を呼吸と定めてアプローチした仏陀。

ヴィパッサナ瞑想を始めてから間もなく、私は長かった学生モラトリアムに終止符を打ち、「コミュニケーション・プロセス・デザイナー」という職業を創ってフリーランスとして動き出した。この根底には、次のような世界観がある。

私たちは、コミュニケーションを絶やすことはない。友達や家族、恋人と一緒にいても、商談でも、授業でも、診察を受けていても、セックスしていても、スポーツしていても、一人でいても頭の中のもう１人の自分と、寝ていても夢の中で、コミュニケーションをする。だから、自分のコミュニケーションがどのような過程を踏んで成り立っているか、自分のコミュニケーションスタイルがどういったもので、それがどう周囲や自身に影響を及ぼしているのか意識化することで、毎日が笑顔で美しいものになると考えた。いつでも幸せでいられるわけではないけれど、辛く悲しい状況になっても、自分のコミュニケーションの術を心得ていると、落ち着いて感情を受け止めてあげることができる。

人間活動の最小単位はコミュニケーションである、と考えて生み出したコミュケーション・プロセス・デザイン。

こんなところに共通項があったとは。

TEDxTokyo yz コミュニティ集会

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TEDxTokyo が一段落ついたので、お次はTEDxTokyo yz ！

TEDxTokyo yz は TEDxTokyo というブランドを共有する弟分的コミュニティ。後者が worldwide thought leaders and innovators who are already established and proven、言ってみればジェネレーションXの先達のpeer-groupなのに対し、私が代表を務める前者は１０〜３０代、つまりジェネレーションY&Zに焦点を当てている。TEDxTokyo Conference が3年目の大成功を納めた今、この２つのコミュニティをミックスし、さらなる化学反応を生み出すべく触媒（カタリスト）として動いています。

昨日はTEDxTokyo 共同創始者の１人パトリックの学校、Tokyo International School の一室を借りて、TEDxTokyo yz のコミュニティ集会をしました。TEDxイベントをやったわけではなく、過去3回の TEDxTokyo yz イベント（ver.1.0, Theater, Lounge) に関わったチームメンバー、参加者、スピーカー、サポーター、新しく入ったメンバー、そしてちょっと興味を持ってくれてる人が、40名弱集合してゆるりとチルアウトする、なんでもない時間。

まずは私から

  • TEDって何？
  • TEDxプログラムって何？
  • TEDxTokyoって何？
  • TEDxTokyo yzって何？

という４つの重要だけどこんがらかりやすい話をしました。それから、Theaterのディレクターをやり、このほどTEDxKids @Tokyo という新しい看板を立ち上げた竜太が参加した TEDxShanghai と TEDxTaipei のレポート、昨年１２月にワシントンD.C.で開催されたTED本体のカンファレンス、TEDWomen に私が参加した時のレポート。インドの旅話もちょこっとしたよ。

食べ物をつまみつつお酒も入り、場が暖まってきたところで今度はみんなが話す番！ということで、ideas worth spreading をみんなで共有するアクティビティを用意しました。私はTEDxTokyo yz イベントのスピーカーキュレーションをしながら、各スピーカーのプレゼンテーションをTED-likeにするためのコーチングをやっています。その経験を元に、「TEDx talk の作り方」と「プレゼンテーションコーチング」の tips を教えるミニレクチャーをしました。

そして４、５人のグループに分かれてもらい、各グループからスピーカーを１人選出。残りの人はコーチ役となり、スピーカーが提示するアイディアを3分間のTEDx talk にまとめるお手伝いをしていきます。時間は３０分。

きっかり３０分でグループワークを終了、6名のスピーカーが持ち時間3分という短時間でfantastic TEDx talks を繰り広げてくれました。ほんの少しだけ tips を教えただけなのに、４、５人で語り合いながら誰か１人のプレゼンテーションを練り上げると、こうも力強い作品が出来上がるのかと、仕掛けた私自身が驚き。いや、ほんとみんな堂々と、自然体で話してくれて。アイディアをロジカルに構築しながら、自分の実体験からくる素直な感情面も上手に織り交ぜて、脱帽の出来映えでした。感動。全員のビデオを撮ったからどこかに載せたいね。dotSUBで字幕つけて世界に発信しちゃおうよ。

最後に、TEDx talk の作り方を紹介。

It’s like a boxer reducing his weight.（５分、８分など超短時間のTED-style talk 作成はボクサーの減量のようなもの。贅肉はもちろん、無駄な筋肉すら削ぎ落とします。）

  1. Be succinct to keep the minutes you are given. （簡潔、的確に。3分なら3分。与えられた時間を問答無用で守るべし。）
  2. Be logical. No space to squeeze chit chat!（徹底的にロジカルに。余談や修飾的な接続語を挿入する暇はない。）
  3. Be yourself. Think why it is YOU who gives a talk.（あなたらしく。他の人でも説明できるプロジェクトの概要説明はいらない。どうしてあなたが話すのか、そのことをよく考えるべし。）
  4. Be emotional. Show your enthusiasm and raw emotions.（感情豊かに。生の気持ちを晒すべし。）

プレゼンテーションコーチングのtipsは以下のようなもの。

  1. Ask what’s really important to the speaker. “What matters to you in your idea?” —Three mins are short. Be sure that three mins consist of all necessary words. No waste of words! （スピーカーにとって何が一番大事か聴くこと。3分は短いので、無駄な言葉は要らない！）
  2. Think of what most strikes you, coaches. Your personal subjective opinions value a lot. Believe in your instinct as a coach.（スピーカーの話を聞いて、あなたはどう感じたか、何に突き動かされたか、個人的な感想を伝えてあげましょう。コーチとして、自分の主観、動物的感覚を信じること。）
  3. A topic that the speaker likes may not be the best for him/her. Don’t get stuck to the initial topic, but dig deeper and wider to explore the speaker’s potential.（スピーカーが提示するプレゼンのネタはもしかしたらその人に一番良いものではないかもしれない。そのアイディアに縛られずに、スピーカーの引き出しをどんどん開けて、潜んでいるものを探りましょう。）
  4. Nonetheless, be respectful to the speaker’s thoughts and feelings. Don’t push your opinions and advice onto the speaker. Don’t kill what s/he is passionate for.（とは言うものの、やはり一番尊重すべきはスピーカーの思い。コーチとしての自分の提案やアドバイスを押し付けて、スピーカーの純粋な情熱を消してしまわないように。）

311 and me

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On March 11th,  I was in the foot of Himalayan mountains in Dehradun, India.

How come? I was undertaking a 10 day course of Vipassana Meditation from March 1st. Vipassana is the way of meditation that Buddha applied in his entering into Enlightenment. Meditators of the course live in a Vipassana meditation center for 12 days and simply sit for 10 days. They are not allowed to carry out any type of communication (verbal, non-verbal, even making a sound). They are prohibited to write, draw, read, run, exercise, practice other meditation techniques, and conduct religious or spiritual rituals. Noble silence must be kept. They share a room with another participant, but they may not communicate with each other at any level. Everyday, we looked down on the floor and soil or looked up to the ceiling or sky to avoid eye contact. In the dining room, nothing but little cracking sounds of cutlery and dishes resonated.

I got the tragic news of my country on the final day of the Vipassana. On Day 10, in order for meditators to gradually go back to normal society, the noble silence ends and they are allowed to look into the others’ eyes and talk in limited areas. During a lunch break, I retrieved my valuables from the reception and turned on my mobile just because I wanted to make sure that “nothing had happened to my family” for the 10 days. As soon as the mobile was on, one text message was delivered from an Indian friend of mine who used to live in Tokyo.

“M9.0 earthquake hit Yokohama.”

The very first information from the world after such intense 10 days of inner exploration was this.

What the fxxk.

Shit.

Really?

OH SHIT.

Looking back, I probably learned about the crisis right after it had actually occurred. Time difference between Japan and India is 3.5 hours. The morning meditation session finished at 11am and the lunch break lasted until 1pm.

The shock I got was incredibly amplified due to the Vipassana effect. I was terrified by the fact that my intuition of “emergency” was right. While shaking, I barely managed to make a phone call to my mom and assured her and my bro’s safety. I was almost resolved to fly back to Japan immediately as thinking of the worst case scenario for my family (luckily that wasn’t the case). When merciless incidents occur in my life, I’m always abroad. I’m used to jumping in an airplane and rushing to my family. Good lord.

On the very last day of the course, this tragedy happened to my beautiful country. This coincidence makes me ponder, what role is given to me?

Threads of life were intertwined and woven strikingly. At the end, my life took me to Dharamsala, the sacred village for both Indian and Tibetan. I led a everyday life there for three weeks. Then I flew back to Tokyo on April 12th.

Despite people’s curiosity of how I coped with being back in Tokyo that drastically changed, I should say that nothing affected me. Regardless of 311, I had been going through transformation during the journey in India (to be precise, it had set about since 2010). I was fully transformed and arrived at Narita with the new senses. Therefore, I could naturally accept the world of Japan as it was.

It’s been almost two months since my return. Japan, especially the northern part of Tokyo and Kanagawa (my city) upward, is facing tremendous danger. The disaster areas are beyond description. Moreover, the nuc plants are miserably severely damaged. Now, three of Fukushima plants are in complete meltdown. (not merely Daiichi). Our gov. is so fxxked up that no information and data is reliably released.

I admit my responsibility that I have been dependent on the Japanese energy system and economic/political policy as a national, and a risk of potential life hazard such as cancer at early age or impairment of pregnancy. Needless to say, I try my best and hardest to protect my healthy body as well as family, friends and people. Nonetheless, in reality, we don’t have the right solution to escape from invisible radiation. We are and will be exposed to it to some degree anyway. I’m scared.

But, I’m a part of it.

Going back to my question that arose on the 10th day of vipassana. What is my role here?

I came to a conclusion towards the end of my trip in India: I’m meant to be there for those who are in need to let their emotions and feelings out as well as support them in thinking through what their life really is. I would come and listen to them only when they ask me so. This year, my focal point is to be shifted to the more individual level.

A few of my friends share with me an intriguing aspect: People residing in the Tokyo Metropolitan area are reluctant to acknowledge that they are also victims of the 311 disaster because “real” victims up in north suffer so devastatingly that Tokyo people feel guilty to consider themselves as victims. Relativism of misfortune. But, we know that we can’t compare the quality of happiness and misfortune with those of others. We individuals are only able to experience what each of us experiences.

And my friends continue like this: Naho is not a victim since she was in India. Having this different angle of looking at Japan as a non-victim Japanese is beneficial. For, thoughts and actions of Tokyo people who went through the 311 are confined, which hinders them from seeing things from a wider perspective. Besides, I could be of help to release their hidden tension and anxiety that they are unwilling to express because of a sense of guilt.

It appears to me that my awareness and my friends’ awareness of my role are in synch.

What makes life fascinating is that inquiries started to come to me soon after I was settled back in Tokyo. It flows naturally.

プロフェッショナル。ボランティア。プロボノ。そしてパーソナル。

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プロフェッショナルってなんだろう。

ボランティアってなんだろう。

プロボノってなんだろう。

パーソナルってなんだろう。

私にとってこれらの線引きは曖昧。

「仕事」や「プロ」と呼ばれるものが「金銭を支払われる」という「契約」に基づくのであれば、私のプロとしての仕事の割合は、コミュニケーション・プロセス・デザイナーとしての全活動の半分くらいかもしれない。日本の大学を卒業してから就職せずに渡米し、大学院を終えて、アメリカでも就業経験がないまま日本に帰国することになった。それから半年くらいは「仕事」はしておらず、いきなりフリーランスの道を走り始めた。今年で3年目になる。まだまだスタートアップの私にとって、しかも職業の概念そのもの、仕事そのものを１つ１つ創りながらやっているので、金銭を軸としない就業形態になることがある。それは、端からは「ボランティア」とか「プロボノ」と表現される。あるいは「お金にならない仕事」とか。

資本主義ベースの貨幣経済に生まれた私たちは、お金がないとサステナブルな生活は送りにくい。ここで机上の空論を展開するのは無意味だと考えている。お金は大事。お金自体はツールであって、原因ではない。その運用方法が限界にきているだけ。それに、私は豊かな都市圏で暮らすことに慣れていて、それも一概に悪だとは思わない。生まれ落ちた時代、与えられた現状の中で、自分の価値観と社会や文化、自然を照らし合わせながら、さらには違う国や地域の文化や風習からも学びながら、どんな生き方にしていくか毎日の小さな選択を積み重ねている。

その一方で、私はお金にあまり執着がないというか、お金を生み出すという行為にあまり注力できない人間であることも知った。フリーランスとして食べていってるから can ではあるんだけど、shouldって思ってないな〜と。文字通り、その時その時にいただくもので生きていってる。お隣さんからおかずを分けてもらうフランクさで、お金のやり取りをしている気がする。実際に、お金以外の形でいただくことも少なくない。（working exchangeもそうだし、忘れた頃に「海外のカンファレンスに行ってきなさい」ぽーん！だったり。2ヶ月旅に出てもみんな心から笑顔でその意義を理解し待っててくれたり。）

私にとって「プロ」や「仕事」と言われるものは金銭契約とは関係がない。それがあろうとなかろうと、私のpresence と知識、経験、パフォーマンスを信じて案件を振ってくれる方々に、責任とクオリティーの面でプロとしての役割を果たす。特に、コミュニケーション・プロセス・デザイナーが提供するものは、これまでの市場にない価値形態であり業務内容だから、まずは見て触れて体験してもらって関心や信頼を得ることが必要。いきなりcurrent marketのルールに則る（金銭契約）のが難しいのは当然。Something strangeにbidするって、芸術以外ではハードル高いよね。

そんなわけで、プロフェッショナル、ボランティア、プロボノといった間仕切りは I comprehend it but don’t follow it.

TEDxTokyo や TEDxTokyo yz で私がやっていることは、私にとってはプロとしての仕事。実践／修練の場。私は将来、こういう仕事（プロジェクトベースで次々に組織をローンチしたり、その周辺コミュニティをデザインし、育てていく）が “paid” なメインストリーム市場として成立すると信じてるから先行投資としてやっている。いわゆるボランティア活動という認識は微塵もない。既存のものとは違う社会／経済／政治体系を創り、そのエコシステムの中でおもしろおかしいアイディアがどんどん形になっていく— そんな容れ物をデザインし、こねこねしていく人がコミュニケーション・プロセス・デザイナー。（加えて、自分が構築しているシステム内で、自分のキャリアデベロップメントも行ない、プロトタイプとして提示するという2重構造。）

TEDxTokyo について「ボランティア組織をデザインし、まとめる」という言葉を便宜上使っているけれど、お金という契約を結ばずして、 “Ideas worth spreading”  “Open Source” “Creative Commons” といった哲学から新しい社会システムを築こうとしているTEDとTEDxTokyo を、不特定多数に説明する際に一番端的な言葉だからというだけ。「端的」だけど「的確」だとは思っていない。実際、TEDxTokyo と TEDxTokyo yz コミュニティからは、実際のビジネスプロジェクトやenterprise、新たなコミュニティが出現していっている。まだ、初期段階でsystematicなプロセスデザインになっていはいないけど、まさに「ソーシャル・インキュベーション・システム」として機能し始めてる。あるいは、メタコミュニティか。

この辺りは、「ボランティア」というカタカナ語の持つニュアンスの問題もあるんだよね。英語の voluntary — volunteer には、「ボランティア」の持つアンプロフェッショナルな感じや、組織側の「お金がなくて払えません！」「お金払わないのが原則」的な香りはそこまで強くない。あくまで「お金は受け取りません」というボランティアを提供する側のスタンスに重きがあると思う。

もう１つ。プロフェッショナルとパーソナルの境界線。これも曖昧。

私はコミュニケーションの「過程」「how」をデザインする人。そのフィールドを、組織形態や規模、産業、業種、年齢、国、文化などで絞っていない。ビジネスでも夫婦でも親子でも学校でも病院でも地域でも国際社会でもバーチャルでも、他人に対しても自分に対しても、コミュニケーションのエッセンスは同じ。そこに組織心理学や臨床心理学、東洋哲学やボディワーク、アートの方法論や技法を取り入れてやっている。

家族との関係作り、友人との愛情交換、恋をする時、１人の時間を過ごす時。こういった日常すべてが、コミュニケーション・プロセス・デザイナーの私にとって学びと実践の場。プロとしていつも気を張りつめているという意味じゃなくて、パーソナルもプロフェッショナルもないなーという、それだけ。

人間を追求すること、コミュニケーションのことが仕事だから、一瞬一瞬の触れ合いがプロフェッショナルデベロップメントに繋がってる。スキルアップになったり、新しい仕事をもたらしてくれたり。なんでパーソナルとプロフェッショナルを分けてるんだろう。そういう言葉（概念）があるからかな？だとしたら、言葉に操られて思考が固定化され、それに行動選択が影響されているのかも。人間は自分が編み出したものに逆に操られちゃうんだね。機械とか。言葉とか。

話が逸れてきたのでこの辺で。

モチベーションの話。コミュニケーションの話。

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組織のリーダーとなったり、中間管理職的だったり、コンサルタント的だったり、契約社員的だったり、アドバイザー的だったり、様々な立ち位置を経験する中でも、私の主な役割は、

（その時に）属している組織が、信頼溢れるコミュニケーションを結びながら、遊び心豊かなアウトプットを、実践的効果的に出すこと

なんじゃないかと思う。

その際、私は「モチベーション」という要素について殊更考えたり取り組んだことがない。

モチベーションは副産物であって、働きかける対象ではない気がする。私たちはいつでも１００％フルパワーではいられないし、いる必要がない。ダラダラしたい時もあるし、イライラしちゃう時もある。それを「モチベーションが上がった下がった」という定規で測って、「そら、今数値が下がってきてるから上げよう！」と賞与システムやら福利厚生やら、コーチングやら、あの手この手でモチベーションメーターをぎゅんぎゅん人力で上げようとすることはエネルギーの浪費かもしれない。「上がんないもんは上がんないっすよ。先輩。」なのである。しかも、「モチベーションって一体なんなんっすか？俺はうまい飯を食べたいっす。」なのである。

モチベーションという１つの項目があるのではなく、モチベーションは１人の人間を構成する複数の要素の期待値の総和、みたいなもんじゃなかろうか。となれば、horizontalな見方をしないとモチベーションは語れない。

それよりも、常に色んなメーターが上がったり下がったりしている人間が寄り集まった時に、全体としてまるっとスムーズに流れる容れ物（組織）を作っていく方がいいんだろうな、というのが経験知。だからこそ、寄り集まる意味があるんでしょ！誰かが下がって前線を退いたら、他のメンバーがカバーしていく。その間にモチベーション下がっちゃったメンバーはエネルギーチャージしてもらう。

あと、モチベーションは私たちの夢や方向性とリンクしているので、モチベーションが下がったということは、もしかしたら、もうその組織に属している根本的な意味が薄れていっているのかもしれない。そういう人のモチベーションを上げようとしたところで、双方にとってプラスはあまりない。その人が次のステップへ向かえるような、別の形のサポートをするのがいいと思う。

モチベーションを間接的に上げていくために必要なのは、自分とそれぞれメンバーとの信頼関係構築に尽きる。でも、他人とばっかり信頼を築こうとしても、その橋は一生出来上がらない。まず最初に、自分自身を受け入れ（愛し）、自信を持ち、信頼してあげること。なぜならば、私たちは自分の中で認められないこと、弱み、自信のないことを、他者にも投影してコミュニケーションするから。勝手に「そうだと」思い込んだ言動が積み重なり、複雑化していく。

他者とのコミュニケーションは、自己とのミスコミュニケーションの延長線上。

だから、自分への愛と信頼に基づいた、他者への愛情と信頼のコミュニケーションが大事となる。

毎日の積み重ねのコミュニケーションプロセスがあれば、その人のニーズがわかり、SWOT分析ができ、キャリアプランニングも見えて来るし、実践的なパフォーマンスも上がる。その背後では、モチベーションという横断的なものがぶわーっと上がっているのだろう。

さらに、各メンバーの強み弱み、性格、好き嫌いがわかると、どんな役割についてもらい、どんな人とチームを作ってもらい、全体としてどんな組織にしていくかが視覚化できるようになる。良い塩梅の組織構造ができると、体臭のような組織文化は自ずと良いものに醸成されていくので、よってモチベーションもまた上がる。

TEDxTokyoの組織論的舞台裏

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TEDxTokyo という得体の知れないもの。

そのチームを繋ぐkey roleをしている得たいの知れないワタシ。

実のところ、自分がTEDxTokyoに関わるようになったのは、TEDを知っていたからでも、TEDtalksに感銘を受けていたからでもない。そもそも私が最初に出会ったのは、TEDxTokyo Co-founder の Toddと、まだまったく形がなかったTEDxTokyoという概念だった。それから、「母体がアメリカ西海岸発祥のTEDってものなんだよ。」と彼に教えてもらった。

じゃあ、どうしてTEDxTokyoをやることになったのかというと、純粋に「組織論の実験場」になる♪(*￣ー￣)ｖ！！！という思いからだった。なんとも応用（人文）科学系院生活終了間もなかった（と言っても1年経過していたけど）人らしい発想。

以前ブログにも書いたように、私は、現行の西洋哲学に裏打ちされたパラダイムから端を発する「組織学」とは違った組織論がすでに展開されつつあると感じていたし、さらに押し進めた新しい形の組織を創ってみたいという欲求があった。「TEDxTokyoでそれが試せる！」というシグナルが、私をそこに飛び込ませた。

Toddとの出会いから1ヶ月後、当時スタンフォードより日本の大学にteaching exchangeで滞在していたカーラと一緒に、チームをスクラッチから作っていくという任務を遂行することとなった。Toddの家にあった何千という名刺の山と、彼がコツコツと貯めたプロフィールデータを１つ１つ整理し始め、連絡を取り、小さいイベントを開催し、徐々に黎明期コアチームを築いていった。それから2年半。私のTEDxTokyoチームデザインとコミュニティビルディングは終らない。

なんと言っても、十人十色な個々人が集まってボランティアベースでチームを作るのは大変。しかも、TEDxTokyoという蜜に吸い寄せられる蜂や蝶は一筋縄ではいかないキャラ立ち揃い。この人たちと信頼関係を築き（人間的にも能力的にも）、彼らの声を丹念に聴き、そしてリーダーとして声を発し（私はリーダーでもないんだけど、リーダーシップは発揮してる。リーダーという「人」と、リーダーシップという「能力を発揮する人」は別ものなんだと思う。）、それに耳を傾けてもらえるようになるには、love and care and persistence が必要。

具体的にどんなスキルセットが必要か、最近見えてきたので領域別に書いてみると、

  • 愛と信頼を育むコミュニケーション力
  • 組織デザイン力
  • 人のマネージメント力
  • 人の育成力
  • プロジェクト／タスク・マネージメント力
  • プロジェクト・ファシリテーション力
って感じでしょうか。

上記をさらにブレークダウンすることができるけど、それは次回に置いておく。

多くのリーダーに不足しているのは組織デザイン力。不足しているというより、そもそもその視点がないので、competency を伸ばしようがない。

Beware! なのは、プロジェクト・マネージメント力とヒューマンリソースマネージメント力はまったく違ったものだということ。前者ができると後者もできると思い込みがちだが、後者が抜け落ちている場合が少なくない。契約に基づき、明確な役職、責任、インセンティブが設定されている従来の組織であれば、プロマネ力だけでも力技で進んだりするんだけど、ボランティアベースで繋がり方がまったく違う組織内では、この両方を併せもっていることが特に大事で、片方だけが得意な人がリーダーになる場合は、別の人とツートップにして補完すること。あるいは、ヒューマンリソースマネージメント系を組織横断的に見ていくチームを別個作る（多くの会社組織はこれ）。ただ、ボランティアベースの場合にこのやり方をすると、組織が拡大すればするほど重荷になってしまうから、うまいハイブリッドポイントを見つける必要あり。

もう１つ鍵になるのは、マネージメント力（中央管理／監督）とファシリテーション力（自治を与えてエンパワメント）の二刀流であること。前者だけだとガチガチの組織風土になって結局コーポレートの二の舞になり、「じゃあなんでボランティアなの？」みたいなそもそも論になるし、後者だけだと、よくある情熱ありきで物事決まらない進まないの大混乱になる。TEDxTokyo に集まる人は基本、超高速なので、スピーディーかつリズミカルに結果を出していくプロセスデザインをしないと中だるみになる。あとは、アウトプット量が莫大なので速くないと追いつかないってのがそもそもある。今更言うまでもないけど、どんなものを生み出す（製造／生成）組織かで、集まる人も変わるし、組織文化も変わっていく。

In any cases, リーダーに必要不可欠！なものとして絞り込むならば、

  • 愛と信頼を育むコミュニケーション力
  • 組織デザイン力
  • 人の育成力
  • プロジェクト・ファシリテーション力

の４つかな〜。

人のマネージメントと、プロジェクト／タスクマネージメントは、チームメンバーに任せていい。

リーダーは火や風っぽい人が主流だしパワフルだけど、水や土っぽい人もいい気がするんだよねー。（すごい抽象論に一気にすっ飛びました。）全部の要素があればベストだけど、これからは後者のニーズが増えるのでは。

話を戻して、忘れてはならないこと。

TEDxTokyoという得体の知れない組織が、得体の知れないアウトプットを世に送り出し成功し出している秘訣は、TEDのプラットフォームとそこが提供するプログラムをうまい具合に有効活用してること。揺るがぬ哲学と世界観がある。TEDx ライセンサーは、そこを創る必要はもうない。（これが足枷になることもあるが。）

TEDにとっても、TEDxというスキームがなければ自らの哲学を実践に落とし込むことができないので、見事な相互依存ができている。TEDx 組織はTEDに依っているし、その逆もまた然り。自然の生態系に見られる共生によく似ている。これがTEDという新しい組織モデルの旨味。（注：TEDの組織モデルと、各TEDx の組織モデルは共通点はあるがまったく異なるもの。TEDは材料の一部と足場を用意してくれているけれど、実際に土を掘り起こし、土台を固め、設計図を引き、組み立てていくのはローカルのTEDx のリーダーの理念に依る。TEDは木の幹であり、枝葉がどのような形でどのようにして伸びていくかは太陽や水任せ、という感じ。）

そして、TEDxTokyoの成功の一翼は、明確なリーダー、Co-founders の Todd & Patrick の存在。なにより、彼等は信頼され愛されている。ここが1番大事。「まー、しょーがねーからついてってやるか！」と「うわ、この人まじヤヴァイ、やっぱすげーな！」を両方味わえる旨味度が高いリーダー。ちなみにPatrickは火と風を両方持ってて、それだけでも素晴らしいのだけど（普通は火だけとか風だけ）、Toddが土っぽいので絶妙なカップリング。たまに、火が燃え移って地面も火柱上げてるけど（笑）。そこに今度は風が吹いて、火が消し止められる。

これからの組織は、誰でもがリーダーシップを取るエンパワメント型、組織構造はネットワーク型で、collaborative なやり方がますますトレンドになる。しかし、それでも大きなビジョンを打ち出す／まとめるリーダーシップは要る。テントを立てるには、どんな形にしろ、ポールの本数や力点の数は変われど、支点が肝になる。支点って、どっか上の方に飛び出てるもんじゃないんだよね。リーダーも一緒。前に出て引っぱっているだけがリーダーではない。力学の問題と組織論は似ているかもしれない。

道理で山奥に籠るわけだ

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インドから帰ってきて1ヶ月半。ブログのネタは山ほどあれど、整理しながら文字化するまでには至らず。それができるようになるまでは、ストーリーテリングすることにします。声に出して語り聞かせることの力。文章化する力に弾みをつけてくれる。

今日はヴィパッサナ瞑想についての気付きメモ。

3月2日より10日間、ヒマラヤの麓で行なったヴィパッサナ瞑想が私に与えた影響は眼を見張るものがある。静和尚と一緒に毎月３時間ヴィパッサナをしていたリードタイムが土台となっていることは言うまでもない。あの2年間があればこそ、最初の10日間でこれだけのインパクトがあったのだと思う。センターを出てからも、ほぼ毎日続けている。

身体の一瞬一瞬の状態、諸行無常を物理的に観察する修練をするのがヴィパッサナ。これまで何年も体の奥で眠っていて無感覚になっていたものものが見事に顕在化し、単なる疲労感、倦怠感、凝り、原因不明の体調不良として知覚するのではなく、明確な痛みとして表れてくる。

とにかく痛い。激しく痛い。

インドでは、生まれつき悪かった股関節とそれに付随して負荷がかかっている骨盤、腰、さらにそれらの近くにある腸や子宮といった内蔵器官と向き合い、眼に見える肉体改造が起こった。（今でも続いている。）日本に帰国してからは、ここ5年ほど悩まされている左胸と左の肩甲骨周りの背中の凝り固まりに焦点が移っている。

一昨日から、いよいよ左胸、左背部の痛みが意識化に上がってきた。これだけ広範囲な鋭くじりじり刺すような痛みを、今まで単なる鈍い凝りとしか感じられなかったのが恐ろしくもある。体は毎日を乗り切るために耐性をつけ、異常な状態に慣れていくのだ。

しかし、ヴィパッサナ瞑想は身体／精神にメスを入れる「手術」とも比喩されるように、自己を物理的にも心理的にもブッタ切っていくプロセス。だから、東京のようなタフな日常生活の中で、それをやり続けるリスクも感じている。ヴィパッサナによってあぶり出された痛みをじっくりと受け止めたり、体を休める暇を与えてもらえない。いちよう、マネージできる自負はあるものの、身体の変革の際には体調不良が起こるから、それをこのハードワークをこなしながら受け止めていくのは大変。人は多いしノイズは多いし、満員電車みたいな異常空間に押し込められたりするし、まあなんというアドベンチャー。

10日間、完全に隔離された安全で静寂な場所で行なう意味を改めて感じている。ただ、さればこそ、日々のヴィパッサナをやり続けることで得られる強靭さは、尋常ではないのだということも学び始めている。

というわけで、最近たまに私が体調不良に陥っているのはそういう理由です。激しくテコ入れしてるから当然の身体の反応。心配をかけている人はごめんなさい。でも、この時期を乗り切れば（今年1年はかかるかもだけど）抜け切ると予想しています。激務の後の夜の激込み列車とか、脂っこ過ぎる食事とか、たまにどうしてもかわせないものがあると体にきてしまうけれど、それ以外は、食欲旺盛、からだ開いてきて気持ちいいし、仕事はどんどんますますおもろくなってきているし、何より魂が常にコネクトしているから、かなり幸せ。

みなさまどうもありがとう。これからも愛のエコロジーで循環させていきまっす。

繋がる官能

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去年の6月に日本を出てからずっと中南米を旅しているソウルメイトに、

「なんか、不思議だけど全てが繋がっている（奇跡と軌跡）空間にいるね。
なほはこの空間に入ることが多いね（笑）
多分、その星の子なんだね。
星の名前が今はわからないけどね。」

と言われた。

最初は私もその名がわからなかったけれど、ふと閃いたのは、 “Sensuality of Connectivity” というフレーズ。「繋がっているということの官能・魅惑」といったところだろうか。

夕べ、インド出発前は最後となるvipassana瞑想に行ってきた。そこで実に不思議で、かつ自然な小さな奇跡が起きた。

瞑想の始まりと終りに、僧侶が唱える感謝の歌。2座目の終りに僧侶が歌い始めると、部屋の右奥の方に、ふわっと何かの気配を感じ、それから女性が囁く声が聞こえてきた。瞑想中は言うまでもないことだが、vipasannaでは休憩中の私語、目配せ、ボディランゲージもすべて御法度。私は、参加者の１人が呟いたのかと思い、「どうしてもう終るのに話し出すんだろう。瞑想状態が深くなり過ぎて、精神的に不安定な場所に行ってしまったのだろうか？」などと考えながら、僧侶の声と女性の声が耳の奥を流れるに任せていた。僧侶の祈りが終り、2座目が終了。その後、３座目も滞り無く終った。

僧侶は、５年ほど前にアメリカの砂漠で出会った日本人の静和尚。真言密教の出だ。彼が２年前から始めたのが東京vipassana道場。参加者全員で部屋を片づけていると、静和尚が私に「誰か歌っとったな。」と話しかけてきた。瞑想会は区民会館を借りているので隣の部屋では婦人会やら老人会の催し物をやっていた。近くの部屋でカラオケを元気に熱唱するおば樣方がいらっしゃったのでそのことかと思い、「あー。あっちの部屋の？」と返すと、

「いやいや、そうじゃなくて。」

「この部屋で？」

「うん。」

と言われて、2座目の最後の出来事を思い出した。女性の声。

「俺がサン（感謝の歌）を歌ってる時に、一緒に歌い出したやろ。」

「ああ、そうだね。女の人が一緒に囁いてたね。」

私たちの会話を聞きつけた他の参加者たちも加わってきた。

「誰か歌ってた？？」

「隣の部屋のおばちゃんたちのカラオケでしょ？」

話を進めていくと、部屋の中にいた６名のうち、静和尚、私の友達、私の３人は女性の歌声を聞き、他の３人は聞いていないことがわかった。

そして静和尚が

「あれは神さまやん。」

と言った。

静和尚は過去にも何度か同じ体験をしていると言う。修行中、何十人もの僧侶とお経を唱えていると、ごくたまに神様が遊びに来て挨拶したり、一緒に歌い出したりすることがあるそうだ。さらに、彼が２年前にインドへ旅したのは、静和尚企画の音楽祭の最中に（彼はロック坊主でもある。）ヴィシュヌが降りてきて大音量で歌う声を耳にして、「インドに行かな！」と直観で思い立ったからだそう。彼曰く、「呼ばれたんやな。」

「ナホがインドに行くから祝福しに来たんやろ。歌ってたからサラスヴァティ（技芸の女神。日本では弁財天）かもな。」

さらりと言われた。

サラスヴァティは以前、アートフェスティバルでモチーフにしたことがあったので馴染み深い。サラスヴァティを表す梵字を左腕に描き込み、舞を踊った。それに、地元の鎌倉や江ノ島には弁財天の社が多く、小さい頃から身近な神さまだ。

私には霊感はまったくない。超常現象には疎いし、「見える」という類いの人にもいたって辛辣（個人的に信頼を寄せている例外は３名いる）。心理学（トランスパーソナル、催眠療法etc.）や東洋哲学をアカデミックに研究してきたバックグラウンドが、逆にニューエイジ系の物事を批判的かつ冷静にジャッジさせる。

しかし、あれは肉声だった。現実に、確実に、声が響いていた。幻聴でも夢うつつでもない。だから参加者の誰かだと当たり前のように思ってすぐに忘れたのだ。

あの「ふわり」という人の気配。そして囁くような女性の歌声。恐怖や不気味さは微塵も感じさせなかった。時間が経つごとに、興奮と畏怖がふつふつと沸いてきた。

「ナホもインドに呼ばれてるんやな。いい旅になるで。」

という静和尚のあっけらかんとした表情が、あれは現実だったことを裏付けていた。

今回のインドの旅の目的の１つは10日間のvipassanaを受けること。

2005年頃からカリフォルニアで徐々に認知度を広めていたvipassanaの存在はずっと知っていた。ただ当時は、曹洞禅に集中していたのと、10日間隔離された特別な場所で瞑想をして神秘体験をしたと錯覚し、その後日常に帰ってから瞑想を続けるでもなく耽溺した生活に戻る人びとをたくさん見てきていたので、私はまったく関心を示さなかった。10日間みっちりより、着実に日々の生活に織り込んでいくことが重要だと感じていた。

静和尚はインドに「呼ばれて」旅をしている最中にvipassanaに出会い、その衝撃から修行を続けていくことを決意。日本に帰国して東京vipassana道場を主催することとなった。彼の思いは私と似ていた。10日間休暇をとって山奥に籠ることのできる現代人は、特に日本では非常に少ない。だから、平日の夜に３時間vipassana瞑想をする場を提供することにより、日常において修練することができる。

真言密教の僧侶であるにもかかわらず、宗派も国境も越えて修行に専心する（カリフォルニアで私に禅を教えてくれたソウルマザーとその旦那様・秋葉老師は、偶然にも静和尚の禅の師匠でもある）、信頼する彼が開く場であることと、新宿で平日夜に開催する裏にある彼の心情に共感。２年前、サンフランシスコから帰国して間もなかった私は、どうにか日本に拠り所を見つけるべく葛藤しており、迷わず参加し始めた。

そんな東京vipassana道場での夕べの出来事。静和尚との縁。弁財天との縁。vipassanaとの縁。インドとの縁。

縁起が絡まり合い、表しようのない魅惑的な音色を奏でる。

サラスヴァティの歌声のように。

セクシャリティー、センシュアリティー、そしてインド。

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明けました２月。

前のブログエントリーにも書いたのだけど、私が創っている「コミュニケーション・プロセス・デザイン」という概念／アプローチの根底には、ビジネスとかプライベートとか政治とか教育とか医療とか、子供とか大人とか、人間とか動物とか植物とか、私たちの認知が生み出す境界線を取っ払ったところで、生きとして生けるものとしてコミュニケーションの本質を捉えたい欲求がある。

愛情と信頼ある関係性を築くためのコミュニケーションをしましょ、ってこと。

愛情は自分へ向けて。

周りの存在へ向けて。

でもそれは机上の空論ではなく、行動に落とし込める実践哲学。

だから、ビジネスの文脈で翻訳コンニャクなら、組織変革のコンサルティングになったり、グローバルリーダーシップの話になったり、イノベーション創出の場作りになったり、おもしろ人材育成トレーニングになったりする。

教育の文脈に翻訳コンニャクならば、大学生にプロジェクトマネージメントって何よって一緒に考えたり、小学校の先生にグラフィックファシリテーション教えたり、子供と一緒にガラス窓に絵を描いたりする。

個人のライフスタイルの文脈に翻訳コンニャクなら、キャリアチェンジのコーチングになったり、米MBA合格に向けて「俺って何者？」的英論文をサポートしたり、体と頭と心をシンクさせてあげるお手伝いをしたりする。

それ以外のたくさんの場面でも翻訳コンニャクを使う。

愛情と信頼を生み出すコミュニケーションをするための基盤には、「セクシャリティー」と「死生観」としっかり向き合うことが不可欠だという結論に今のところ達しているので、この２つのテーマにゆるっと切り込んでいきたい２０１１年。

本当は「センシュアリティー」という言葉を使いたいのだが、カタカナ語として聞き慣れないからセクシャリティーにしている。もっと本当を言うと、カタカナ語も撤廃したいので「何かないもんかねー」と思っていたら、昨日、尊敬する方とランチをご一緒した時に彼の口からこぼれ出てきた。

「教育って色っぽくて魅力ある人間を育てることと言い換えることもできるよね。」

ああーーーっ、それそれ！！

誰でも魅力ある人になりたいし、誰でも魅力ある人と一緒に時間を過ごしたい。会社の上司でも、バカやる仲間でも、恋をする相手でも。そして親になれば、子供に魅力ある人に育って欲しいと多かれ少なかれ感じるのでは。

私たち日本人の馴染みある場所で、ビジネスリーダーに対して「色っぽい」という表現を使うことはまずない。女性リーダーに対してであればジェンダー問題も出てくるからなおさらのこと。

組織学の中のリーダーシップ論で、フェミニズムの寵児であった女性２人の学者が “Leadership” という言語を脱構築していく論文を読んだことがある。ポジティブな意味合いで利用されるリーダーシップ”Leadership” という単語と、ネガティブな意味を含みやすい女性を揶揄するセダクティブ（魅惑的な、誘惑する）”Seductive” という単語。実は、辞書内の定義や２つの単語が使われている様々な文章を比較すると、両単語の持っている性質は驚くほど同じ。単語を入れ替えて文章を読んでも意味が通じるくらいなのだ。

言語的な意味合いは同じであるにもかかわらず、リーダーシップは好意的に、セダクティブは否定的に解釈されるのは男性優位な社会構造の影響に他ならない、という論旨。

これがニュートラルに受け取られてるのがフランス。色っぽさ、艶っぽさを性的な意味としてだけではなく、性別関係ない人間の魅力として捉えている。というより、性的な魅力が社会的にタブー視されていず、ビジネス、政治、文化などの分野に関係なく、普通に１つの魅力要素として見なされているらしい。”sensualite”  という単語だそう。

やっぱ、センシュアリティーって言葉の方が私が言いたいことにしっくりくるなぁ。それを日本語化すると「色っぽさと魅力」になるのだなぁ。誤解されやすい響きだけども。

色っぽさ、魅力が漂ってくる人間になるには、セクシャリティー／センシュアリティーと死生観の構築が大事。

このポイントと関連があるね、と彼と話して盛り上がったのが、私たちの中にある心理学的な女性性と男性性。双方のバランスが取れている人、女性性を受け止め表現できている男性と、男性性を受け止め表現できている女性は優れたリーダーですよね！という体験談。

自分の性的なニーズを満たすためには、女性性と男性性を両方活性化させなくちゃいけない。それができている人は個としての自尊心と自信が生まれ、自己へ溢れる愛情を注げ、最終的には「自分」とか「他人」というアイデンティティみたいなものから解き放れた段階に進む。

ユング心理学、人間性心理学、社会構築主義、脱構築、組織論、リーダーシップ、教育、セクソロジー、コミュニケーション。大学時代から辿ってきた色々な分野がネットワークになってきてるわ。

そして、昨日のランチでもう１つ示唆的な言葉をいただいたので最後に記しておく。

「女性性と男性性の秘密はインドにあるかも。」

２週間後にはデリーだ。

複数の真実

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父が亡くなってから２年半。
彼の死因にこだわっていた。

父の死に様を見て、「彼はこうこうこうだったから」「きっとこれがよかったのよ」と、
そこに何彼と意味を付与しようとする人びとに対して激しい憤りと嘔吐感を抱いた。

「あの人の死に方はあの人らしく立派だった。」

「あの子がどうしてあんな死に方をしたのかしら。」

「あんな死に方をするのも当然だ。」

人は他者の終焉によって、その人生をジャッジする。

「お父さんが今亡くなったことは、あなたにとって何かしら意味があるんだよ。」
と慰めてくれる人たちの気持ちに深い感謝はしたけれど、
まったくもって私はそうは信じていなかった。

そんな意味はクソ食らえ！なのである。
父が死ななければ見出せない使命や意図が私の人生にあったとしたら
そんなものはいらないし、自力で手に入れるから父を死なせるな。

そう思っていた。
これは現在でも変わらない。

父の急逝を機にこう考えるようになった。

人間の生命において、私たちは自律を持って人生を過ごしていくことができるし、
無数の意味あることと、意味のないことが、絡まって進んでいく。
しかし、生まれる瞬間と死ぬ瞬間だけはどうやってもコントロールできない。
死という現象に関してはとりたてて意味はない、と。

「死」、否、「死にゆき方」に意味を見出すのは、地球上の生命で人間だけだ。
それは言語と理性を極度に発達させた異例の動物だからかもしれない。

でも私は思っていた。
道ばたに転がっている雀の屍と、棺に入った父の遺体の一体何が違うのかと。
山の中で倒れている巨木と、人間の死体。一体何が違うのか。
土や海に還るだけなのに。

死を特別視し過ぎだ。

生まれ方はそこまで取り沙汰されないのに。
未熟児や帝王切開で生まれたことで、人格をジャッジすることはない。

意味というものを何にでも与えようとし過ぎだ。

意味をなしえないものもある。

人との出会いには意味がある、すべては繋がっている
という信念を持っていた私にとって根本を覆された。
２８年間構築した世界観が木っ端みじんに崩壊し、
条理と不条理の狭間で血の滲むような葛藤を経験した。

最初は瓦礫の上で途方に暮れ、
それから何ものにも向けられない怒りと哀しみに翻弄され、
粉々の瓦礫を修復しようとして絶望し、
新しい材料を集めて１つ１つ積み上げていくほかないと思い知らされた。

１年、２年と時間が経過するうちに、
相反する２つの大きな世界観はいつしか共生するようになっていった。
矛盾が矛盾でなくなった。

一方で、人間の死に様に意味はないという自分の主張と裏腹に、
父の死因にずっとひっかかったままだった。

「なぜあんな風に死んだのか？」

自分が「そうである」と信じていて、他人に伝える考え方（espoused theory）と、
実際に具体的な言動や感情に表出され、espoused theoryとは一致しない
素の自分（theory-in-action)の間に、ギャップがあるのが人間の常だ。
このギャップは他人には割と容易に感知さ れるのだが、
当の本人は無意識で、自分は理想的なespoused theoryを
実践していると錯覚していることが多々ある。

あるいは、ギャップに気づいていてもどうすることもできないのだ。

私は後者だった。ギャップに気づいてたが、埋める術を知らなかった。
ただ、その溝の狭間で痛みを伴う違和感を感じていた。

そして今日。
遺影を見つめていたら、
「どっちでもいいや」
とぽつりと思った。

どう死んだか、何が原因で死んだかは、見る角度によって、感じ方によって変わる。

やっと、自らの主張する世界観を歩き始めた瞬間だった。